【2.1】子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
【疏】
子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（【15.5】）又曰：“故远人不服，则修文德以来之。”（【16.1】）皆此章注脚。
《礼记·礼运大同篇》：“选贤与能。”贤者在位，能者在职。
《道德经》：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”
《道德经》：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
是皆“为政以德”之旨。
《易·坤卦·象传》：“地势坤，君子以厚德载物。”
坤，牝马之能，须以德为依，否则乱矣。
有能无德，成也急，败也速，后患无穷。以能使能，难于久安。须以德役能，方能长治久安。
【钞】
任何人，都希望有能力。任何事，都需要有能力来完成。然而，没有智慧的能力，成事不足，败事有余；没有德行的能力，必然害人。
没有德行的慧黠，不是智慧，是狂慧。虽能预知人意，预判未来，但终究是坏事的张本。
历史上，有许多对人才的评论，有许多德、才的讨论。总结起来，没有德行的人，最多只能暂时利用，不可长久相信。
政治是一个长治久安、影响许多人的事情，德行尤其重要。所有的能力，都是在德行的指导下作用的，否则必然生事。
【2.2】子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”
【疏】
民有感，发之于声，一任自然，原非为人而作，何邪之有？又，夫子删千余至三百有五首，有夫子之印证，何得而邪？
【钞】
任何真性自然流露的事情，都是真的性情，也都是美的事情。欲求爱情，欲求自由，欲求自在，欲求富足，也都是美好的事情。只是也都需要循着真性、天道去追求，则一切平衡、自然、美丽。这样的“思求”都是真，都是无邪。
【2.3】子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
【疏】
政以利导，法以刑吓，皆消极。何似德以暖人，礼能雅人、提升之积极？此为中国自古礼教之优美，惜乎今亡之矣！
【钞】
霸道政治，讲究秩序；王道政治，讲究和谐。讲究秩序，以上位为重；讲究和谐，以全体为重。以上位为重，难以尊重个人；以全体为重，则必然注重人心教化。霸道政治，治以政刑；王道政治，治以德礼。
德礼政治，必然需要以教育为根本。所以，孔子非常重视教育。
【2.4】子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”
【疏】
子曰：“可与适道，未可与立。”（【9.30】）又曰：“己欲立，而立人。”（【6.30】）再曰：“不患无位，患所以立。”（【4.14】）可知所谓“立”者，立于道，能知道而起行也。
子曰：“爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！”（【12.10】）又曰：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”（【12.21】）可知，“不惑”者，不因情欲而乱其理、乱其心、乱其行也。
夫子五十之前自修、教学，原无意仕途，观“子奚不为政”（【2.21】）可知。五十知天命而后，乃出而为官用事，继而周游列国十四年。夫子生命，五十而始；夫子生命精华，五十以后也；故“知天命”者，知人生之意义与目的也。
“耳顺”者，听音知止。无论人声、天籁，皆有所以，一闻便知，是为耳顺。
【钞】
任何看得起自己的人都应该志向远大。年轻的时候，不容易有明确的目标，就应该先以学习、进步为最重要的目标，这也就是孔子少年时候的志向。
学习，若是能根据一个统一的价值观来学习，建立起整个体系了，再学其他系统就容易了。否则，支离破碎，难有体系，也就难有“所立”。孔子三十而立，他到三十岁，所学就有了系统了，也知道他那辈子该做什么事情。
孔子是到了四十岁才有不被情欲左右的自制力，能公平地就事论事。有不少人聪明、也有智慧，甚至也有能力，但是不能掌握自己的情欲，因此仍然会经常做错事情。智慧、能力虽然重要，一个人的性格与纪律，更是他成就功业最重要的条件。要掌握自己的情欲与情绪，要多在反省、观照上下功夫。
“天命”这两个字，孔子从来只有感叹，没有讲清楚过。但是从孔子一生的行迹，从他的感叹，我认为“天命”可以看成是一个人生命的意义和生活的目的。
我认为，每个人要找到自己生命的意义和目的，应该是他生命中最重要的事。不能违逆社会，但是也不能全盘地接受社会教育而不审查。生命的意义绝不会是只为了个人的生存与富贵。只是为了个人的生存，人生是不值得活的。如果能生存了，就为了更多的荣耀与富贵奋斗，也是浪费生命，因为“广厦千间，只宿一床；金银满堂，黄土一抔”。争得了个人富贵，却赔上了生命，十分不智。“天命”就是要找到自己生命的意义和目的。
在未找到自己生命的意义和目的之前，所有的生命，只是为这个答案做准备。找到了这个答案以后，所有的生命就是在实践这个天命。因此，每个人的生命就是在寻找、发现、实践、完满自己生命的意义和目的。
每个人生命的意义大致差不多，但是每个人实践其意义的方式都不一样。一旦知天命、行天命、圆天命了，个人境界会层层进升，“耳顺”与“从心所欲不逾矩”不会是难事，还会有各式各样其他的体会与境界。
【2.5】孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
【疏】
有善心，无善行，虽有还无。有善心，动之以行为，行为不当，不可谓真善。有孝心，有孝行，方可谓孝。孝行不当，亦非真孝。礼也者，行为准则也，惜乎丧之今日。
【钞】
有心的人多，能有行动的少。有行动的也有，能有效的少。孝顺，是心意，也是行动。要行动恰当，才完善、完美。否则，粗鲁的言行，不恰当的对待，甚至不合宜的礼仪，虽心里想孝顺，可能适得其反。
像葬礼，事关死后灵魂的对待。我们可能不相信死后的灵魂等等，但生命不因为我们的不相信而改变，父母的灵魂可能因为我们的不相信而不安。依据圣人所制作的礼仪，比我们一厢情愿的做法会恰当很多。
【2.6】孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
【疏】
幼时，忧身有疾；长时，忧心有疾。父母无时不忧其子，唯达天知命，俯仰无愧于天地，心无疾，庶几可谓孝矣。
【钞】
能做个顶天立地、救度天下的人才能真正完全免除父母的忧虑，也才能让父母觉得光荣。
【2.7】子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
【疏】
人不知命，不知为何存活天地之间，何异犬马？
【钞】
人之异于禽兽，在于有本能，还能提升。除了提升自己的理性，更要提升自己的灵性。知道道理只是理性，要能够让自己、让父母、让世界更和谐、更道德、更完美，这才是灵性的提升。
在这里，孔子只用最基本的人与禽兽对父母的差别来告诫我们，只是从理性上告诉我们要尊敬父母。更进一步来说，要让自己从德性上、从灵性上提升，从而兼善天下，这才是真正的孝敬父母。
【2.8】子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？”
【疏】
《华严经》云：“忘失菩提心，所行诸善，是诸魔业。”无心之善，若梦游之行，殊无意义也。
子夏问孝，夫子答以弟子，故知师亦父也。
【钞】
从这一章可以看出，对待师父，也是“孝行”。也就是说，对待朋友要信，对待上司要忠，对待下属、晚辈要慈，对待父母、师父要孝。
父母生我肉身生命，师父生我法身生命，都是大恩人，都该孝顺。老师和师父是不同的。韩愈说的“传道、授业、解惑”比较偏属于教导的老师的功能。老师教了，做是学生自己做，老师对学生发展的后果没有承诺的责任。师父，则像医生一样要矫正自己生命的偏差，要让自己能活在道业里，跟只讲讲道理的老师是不一样的。
【2.9】子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
【疏】
弟子是难得弟子，师是旷世人师。学习不在经典、文字，在笃行。教育亦在弟子行为、气质得受用。师父暗中观察弟子行为，是真关心、真教育。弟子心领神会，于行动中且更能举一反三而发挥，乃真学习。
夫子不喜巧言可知，夫子亦不喜多言之人。不在言多必失，在言多则行难顾。未能言行兼顾，宁可寡言敏事，可成大事。今日所谓自我推销时代，难怪浅薄、轻浮，难托以大事。
【钞】
目前这个时代讲究自我推销。不会说，似乎会丧失很多机会。但是生命不是以会不会说来决定的，生命是做出来的。会说不是问题，好说是问题。但是会说而能不好说，这是不容易的境界。好说，就如孟子所说的“放心”，整个人的心是在外面，功夫难于累积，更难得深刻。
颜渊不多话，只专心听师长的教导，然后努力去实践。这是他好学之处，也是孔子称赞他、希望所有学生做到之处。孔子至圣先师，不是道理讲完就下课了，看到弟子直点头，从不问问题，不知道是真懂还是装懂，于是暗中注意学生的行动。看到颜渊可以把他说的道理做出来，孔子称赞颜渊不是傻子、不是装懂。这也就可以看出真正的师父是怎么带弟子的。这才是“至圣先师”的行迹。
【2.10】子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”
【疏】
所安者，非心安之谓，乃平日安心之处也。
【钞】
与人交往，可以蒙蔽别人几个月，难骗人几年。有人被蒙蔽几年，那就是自己的不是了，是自己不能善于观察人，是自己惑于情而根本没有去观察。
【2.11】子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
【疏】
知新需温故，方可成体系。
【钞】
学问成了体系，旧事也有了新意。
不成体系的学问，只是知识的堆砌而已。
【2.12】子曰：“君子不器。”
【疏】
古人儒将，因缘际会，书生带兵，多胜武夫。近世毛泽东非军校毕业，千古兵圣，岂非君子不器？凡事由器而入，由不器而出。若未能知器外之理事，终是庸器！
【钞】
时下“专才”、“通才”的讨论，似乎都有点跑题了。
所谓“专才”是说专业技术。人拥有技术能力，并不就因此能成大事，仍然需要有洞烛机先的智慧、与人共事的能力、善良的品格、坚毅性格等，才能统领大众，成就大事。这些智慧、能力、品格、性格等不到一定境界，任何人都只是“器”。而这些品质都需要从“器”的使用与练习、磨炼才能学到、深入与优化。
任何能力，任何造福众人的事情，都需要有施展与实践的载体，这就是“器”。任何人的学习，就是要从器的使用与实践中，去学习到“非器”的品质，才能成大事，所以“君子不器”。
【2.13】子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
【疏】
人之所长，适亦其短。所长愈长，所短愈显，障己亦愈重。子贡言语科高足，师父特于其所长投药，真明师也。
【钞】
话说多了伤德，因为凡是自己做不到的事情说了，就让自己短了一点。
苍天之眼，是看行为、看结果，不是看人的讲话、看他说的道理。
【2.14】子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
【疏】
君子量大，愿与天下同，故周。小人私我，结党以自肥。
可与“君子和而不同，小人同而不和”（【13.22】）、“君子矜而不争，群而不党”（【15.22】）合参。
【钞】
君子照顾大众，但不代表没有他的骨干力量。这在后面“群而不党”章有所阐述。
【2.15】子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
【疏】
有轮不用，欲自发明，失败可期。古圣先贤现成智慧不学，欲自发明，危矣殆矣。当今之世混乱危殆因不读书、不学习、思而不学之故。
【钞】
学而不思，学了也惘然，但那只是浪费了时间，还没什么大伤害。思而不学，乱作一气，伤了自己，也可能伤了别人，这是很危险的事。
【2.16】子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
【疏】
异者，此之对。由此视彼，彼则为异端。专心致力所学尚惧不及成办，有何暇治其异端乎？需“慎思”、“明辨”，需由反向而思、而辨，然非戮力治其异端之学。
“为政以德”（【2.1】）、“恭己正南面而已”（【15.5】）、“故远人不服，则修文德以来之”（【16.1】）皆言功夫在正己。己身不治，“攻乎异端，斯害也已”。亦此章之发挥。
【钞】
所谓“辩证法”，说穿了，就是个逻辑分析，从正反两面来看。能分析，能辩证，只是掌握了一个工具。重要的是分析什么？辩证什么？题目不对，整篇文章写得再美，都没意义。只喜欢辩论，只喜欢跟人抬杠，只喜欢从另外一头辩证事情是没多大意义的。需要找到自己生命的意义和目的，需要自己的思想成一体系，所有的工具才都变得有用、有意义。
【2.17】子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
【疏】
人能自承其所不知，非仅智者，亦为勇者。
另一解，虽非夫子之意，然亦甚有深意：知其所当知，所不当知，付之阙如可也，斯为智者。
【钞】
我个人喜欢利用这句话，思索我认为并非孔子原意的一个道理：人生有限，需要集中精力实践、完成自己的天命。自己该学习、该知道的，就努力学习。但是，有许多无关紧要的知识、学问，不需要知道，就任它不知道。否则，生命就失去了焦点，也无法完成自己的天命。
【2.18】子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
【疏】
非但禄在一“慎”字，人生岂非皆在此一字？
然而，做事有用胆识、有出格之时，做官则似以稳妥、慎重为善。
【钞】
官场、商场都是利益汇集的地方，比其他场合更需要谨慎。等到自己有点地位、有点资源了，那就更是别人的焦点或靶子，需要格外注意。
【2.19】哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【疏】
“樊迟问知”章，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”（【12.22】）用人行政，用一“直”者，全体皆直，一体皆治，“则民服”。反之，用一“枉”者，一体皆乱，“则民不服”。
所谓“直”者，未必知者，尤其未必有德者。斯亦有此大用矣。
此用人治世之道。
【钞】
政治有太多的方方面面。但是，若是要我只能说一项重要的关键，我认为就是用人。“用人”这个题目真说起来又是一大篇，但在这一章讲起来，还不是用什么大不了的特殊人才，只是用些正人君子，就可以让整个政治清明。
这一章也再次体现了“为政以德”（【2.1】）。
【2.20】季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
【疏】
中国先圣不言自由，但言平等。平等者，各有其守，各有其行。人心如风，鼓荡而周流。彼来我往，平等自然。孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”岂非平等、自然？庄敬、慈忠、教劝，亦地位不同之平等对待、自然其行也。
【钞】
天之道，一报还一报，彼来我往，就像空谷回音，也像水中映人，怎么去，怎么回。为政者尤其如此。自己庄重，老百姓就尊重你；自己敬老尊贤，孝顺长者，老百姓就对你忠心；自己扬人之善，教导不会的人，老百姓就会互相劝诫。我认为这一章是从政者、做领导者最实际、最好用的一章。
【2.21】或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
【疏】
夫子五十知天命而后，出仕鲁国，继而周游列国，知其有不得不发之使命感，非施于有政之闲散可比。以生命作画、浴火凤凰，但知天命，岂能松散？
【钞】
很明显，孔子在五十岁以前教书，就有人劝他出来做官，他都不肯。反而是到了五十岁，他要出来做官了。然后就是一段艰辛的十八年。孔子风尘仆仆于列国之间，可不是现在的高速公路，当时真是颠沛流离。当时，五十四岁，算得上是老人了，但孔子还是干劲十足。尤其难得的是，十四年没找到他想要的平台，他却一直锲而不舍。我们现在半年找不到工作，就丧气得不得了、自卑得不得了，孔子没有，还是精神抖擞地努力。甚至于努力了十八年，没成功，他回到鲁国，还没停：删诗书、订礼乐、赞周易、修春秋。孔子千秋万代的功勋，其实是在最后四五年建立的。孔子怎能迸发出这么大的力量？怎会在五十以前和以后发生这么大的变化？这只有从孔子自己自述“五十而知天命”的痕迹看出来。所以，我认为，“天命”，就是秉之于天，是人生于天地之间的意义和目的。就是“天命”的驱使，使孔子锲而不舍地实践、完善他生命的意义和目的。
讲老实话，如果我们说孔子是“成功的”，我都觉得是对他的污蔑。什么是成功？什么是失败？成功与失败怎么定义？以生的时候定义？还是包括死后的生命来定义？死后，自己又看不到了，怎么定义成不成功？
若是不能掌握到自己生命的意义和目的，生命是浪费掉了。既然不知道自己生命的意义和目的，还谈什么成功、失败？有什么意义吗？
每个人最重要的课题，就是找到他自己生命的意义和目的，找到他自己的“天命”。
讲起来，这正是圣人们，包括孔子、老子、庄子、孟子等，一直在告诉我们的答案，只是我们没有细心听取罢了。
【2.22】子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
【疏】
无论事业、爱情、共事、交友、劝诫等任何与人有关之事，信不足，则不可行。有信存焉，始可慎以出之。
无论事业、爱情、共事、交友、劝诫等任何与人有关之事，如若有不顺当、不融洽之处，首自“信”字寻问题与答案。
【钞】
一般人对“信”的重要，认识不够；对“信”的不同，也认识不够。信，有自信、互信、信任、相信、信仰种种不同，但不论是哪一种范畴，都必须先树立“信”，才能够再谈其他。任何事情，都是因信成就。
【2.23】子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
【疏】
夫子殆得“宿命通”耶？
【钞】
讲老实话，孔子回答子张的这句话非常自信。依我个人功夫，我是无法推论出孔子这句话的依本，除非孔子已经得到所谓的“宿命通”。但是，即使孔子得到宿命通，也不应该会对子张说出这段话的。不可解，不可解。
【2.24】子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
【疏】
当为不为，懦者；不当为而为，谄也。凡夫之行，无需：察其所安，视其所以，观其所由，知其半矣。
【钞】
很多人做错事情而不自知。其实，大部分的错事，都是不自知造成的。有谁会故意把事情做坏呢？譬如这一章，“非其鬼而祭之”，当事人可能还以为是件好事。可见，该如何恰当地应世，学习古圣先贤的智慧几乎是唯一法门。
