宋明理学，亦称宋明道学，或称新儒学。它既不同于春秋战国时代的儒学，也不同于汉代儒学。其基本特征之一，就是在儒家主体思想基础上融进了大量的佛、道思想。此特征，无论在程朱理学中或陆王心学中，无论在宋代理学家身上或明代理学家身上，都有明显的表现。相比之下，明代心学大师王守仁及其弟子们的表现则更为突出。其中，王守仁大弟子王畿就是重要的代表。王畿（1498—1583），字汝中，号龙溪，山阴（今浙江绍兴）人。弱冠举于乡。明嘉靖二年（1523），受业于王守仁。嘉靖五年（1526）举进士，与钱德洪并不就廷试而归。嘉靖七年（1528），王守仁逝世，经纪丧事，持心丧三年。嘉靖十一年（1532），赴廷对，与钱德洪同第进士，进郎中。不久，谢病归。此后从事讲学四十余年，“自两都及吴、楚、闽、越、江、浙，皆有讲舍”（ 《明儒学案》卷一二，《四库全书》集部）对传播王守仁心学起了重要作用。
王畿的学术思想以其师王守仁的致良知说为核心，在阐发此学说的基础上，形成其独具特色的心学体系。其显著特点是融摄了更多的佛、道思想，使其理学更加接近于佛、道。这点正是他受到当时和后世一些儒学家讥评之所在。黄宗羲说：“先生（指王畿）疏河导源于文成（王守仁）之学，固多所发明”，但很多议论又“近于禅”或“近于老”（ 《明儒学案》卷三二，《四库全书》集部）又说：“阳明先生之学，有泰州（心斋王艮）、龙溪而风行天下，亦因泰州、龙溪而渐失其传。”（《明儒学案》卷三二，《四库全书》集部）里不准备对其学术思想作全面论述，而仅就其融摄佛道之处作粗略考察，以就正于方家。
一、无善无恶、虚寂空灵的良知说
王畿是王守仁心学的主要宣扬者，一生讲学，总以其师“致良知”说为依归，对良知本体和致知之法，作了很多阐述。其说虽本于王守仁，但又对王守仁学说特别是对其融会佛、道之处，作了进一步发展。
王畿认为，良知是无善无恶的，又是至善的。他说：“性无不善，故知无不良。善与恶，相对待之义。无善无恶，是谓至善。至善者，心之本体也。”（《龙溪王先生全集》卷五《与阳和张子问答》，《四库全书存目丛书》集部第９８册第３４６页，齐鲁书社１９９７年版。下面凡引此书，只注明所在卷数、篇目名和在《四库全书存目丛书》集部９８册上之页码。）说：“良知无善无恶，谓之至善。良知知善知恶，谓之真知。无善恶则无祸福，知善恶则知祸福。无祸福，是谓与天为徒，所以通神明之德也。知祸福，是谓与人为徒，所以类万物之情也。”（卷一五《自讼问答》，第５６８页。）
王畿又认为，良知本体是虚寂的。在这方面，他有很多论述。他说：“先师良知之说，仿于孟子不学不虑，乃天所为自然之良知也。惟其自然之良不待学虑，故爱亲敬兄，触机而发，神感神应。惟其触机而发，神感神应，而后为不学不虑自然之良也。自然之良，即是爱敬之主，即是寂，即是虚，即是无声无臭天之所为也。”（卷六《致知议辨》，第３５７页）
“虚寂者，心之本体。良知知是知非，原只无是无非，无即虚寂之谓也。即明而虚存焉，虚而明也。即感而寂存焉，寂而感也。即知是知非，而虚寂行乎其间，即体即用，无知而无不知，合内外之道也。”（卷一六《别曾见台漫语摘略》，第５８９页。）又说：“心为神之所居，正以有那虚窍子，譬如鸡卵中必有一点虚处，乃其生化之机，不虚则不能生矣。致虚虽是养生家修命之术，圣学亦不外此，所谓密机也。”（卷七《新安斗山书院会语》，第３７８页）
“人心本来虚寂，原是入圣真路头。虚寂之旨，羲、黄、姬、孔相传之脉。儒得之以为儒，禅得之以为禅。固非有所借而慕，亦非有所托而逃也。”（卷七《南游会纪》，第３６９页）
王畿还认为，良知本体是空灵的。在这方面论述也很多。他说：“人心无一物，原是空空之体。”（卷三《宛陵观复楼会语》，第２９４页）当下本体……如空中鸟迹，水中月影，若有若无，若沉若浮。拟议即乖，趋向转背，神机妙应，当体本空。从何处去识他？于此得个悟入，方是形象中真面目，不著纤毫力中大著力处也。”（卷四《留都会纪》，第３１９页）又说：“良知，气之灵也。生天生地生万物，而灵气无乎不贯，是谓生生之易，此千圣之学脉也。”（卷一三《欧阳南野文选序》，第５０４页。）“良知是造化之精灵。吾人当以造化为学，造者自无而显于有，化者自有而归于无。……吾之精灵生天生地生万物，而天地万物复归于无。无时不造，无时不化，未尝有一息之停。”（卷四《东游会语》，第３１５页。）“良知是天然之灵窍，时时从天机转运，变化云为，自见天则。不须防检，不须穷索。何尝照管得，又何尝不照管得。”（卷四《过丰城答问》，第３１０页）
以上就是王畿对良知本体的主要论述。其基本观点，王守仁曾有过论述。王守仁说：“性之本体，原是无善无恶的。”“良知之虚，便是天之太虚。良知之无，便是太虚之无形。日月、风雷、山川、民物，凡貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。”（《王文成全书》卷三，《四库全书》集部）王畿则对这些思想大大发挥了。而这些思想都与佛、道思想有明显瓜葛。“无善无恶”说来源于佛教禅宗。《坛经》云：“佛性非常非无常”，“佛性非善非不善”。惠能教人做心性工夫的法门是：“不思善，不思恶”，认父母未生前“本来面目”（ 《坛经》）王畿所谓“良知无善无恶，谓之至善”，实际是将孟子性善说与禅宗“性无善恶”说相会通，是儒佛思想融合的产物。其“虚寂空灵”论来源于佛、道。大体说来，道家讲虚，道教尚灵。《老子》谓：“虚其心，实其腹。”（《老子》第三章）《管子·心术上》曰：“虚其欲，神将入舍。”（《管子）这是道家说虚的例子。佛教讲空、寂，《大方广圆觉修多罗了义经略疏》卷上二：“金刚三昧亦云：众生之心性本空寂，空寂之心体无色相。”（《大方广圆觉修多罗了义经略疏》卷上二）佛教讲空寂的例子。王畿就是汲取佛、道这些思想资料后，才造构出良知虚寂空灵论的。
正因为王畿理学融摄了较多的佛、道思想，故曾遭到当时和后世一些儒家学者的批评。而王畿为了表白自己学说的正宗，并非儒学之异端，曾就人们指斥较多的“虚寂”说进行了辩驳。他说“先师有言：老氏说到虚，圣人岂能于虚上加得一毫实；佛氏说到无，圣人岂能于无上加得一毫有。老氏从养生上来，佛氏从出离生死上来，却在本体上加了些子意思，便不是他虚无的本色。”（卷四《东游会语》，第３１４页。）畿进一步阐发说：“圣人微言见于大《易》，学者多从阴阳造化上抹过，未之深究。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。便是吾儒说虚的精髓。无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。便是吾儒说无的精髓。”（卷四《东游会语》，第３１５页）以此证明儒家经书《易》就是讲虚无的老祖宗。在《三教堂记》中，王畿又引孔子之言对上述观点作又一次阐发。他说：“三教之说，其来尚矣。老氏曰虚，圣人之学亦曰虚；佛氏曰寂，圣人之学亦曰寂。孰从而辨之？世之儒者不揣其本，类以二氏为异端，亦未为通论也。……孔子曰：吾有知乎哉，无知也。言良知本无知也。鄙夫问于我，空空如也，空空即虚寂之谓。”（卷一七《三教堂记》，第６０６页。）在《三山丽泽录》中，王畿再一次对此进行了阐发。他说：“吾儒未尝不说虚，不说寂，不说微，不说密。此是千圣相传之秘藏。从此悟入，乃是范围三教之宗。自圣学不明，后儒反将千圣精义让与佛氏。才涉空寂，便以为异学，不肯承当。不知佛氏所说，本是吾儒大路。反欲借路而入，亦可哀也。”（卷一《三山丽泽录》，第２６１页。）
如此说来，玉畿是否完全否认儒学和佛、道的区别呢？不是。他坚持其师倡言的禅学与儒学“相去毫厘”的说法，称“吾儒与二氏之学不同，特毫发间”（ 卷一六《书陈中阁卷》，第５９９页）“大抵吾儒主于经世，二氏主于出世。象山尝以两言判之。惟其主于经世，虽退藏宥密，皆经世分上事；惟其主于出世，虽至普度未来众生，皆出世分上事。顺逆、公私，具法眼者，当有以辨之矣。”（卷一《与李中溪》，第４４６页）又说：“良知者，性之灵，即《尧典》所谓峻德。明峻德即是致良知，不离伦物感应，原是万物一体之实学。亲九族是明明德于一家，平章百姓是明明德于一国，协和万邦是明明德于天下。亲民正所以明其德也，是为大人之学。佛氏明心见性，自以为明明德。自证自悟，离却伦物感应，与民不相亲，以身世为幻妄，终归寂灭，要之，不可以治天下国家。”（卷七《南游会纪》，第３６７页）思是说，儒学主张人伦、物理，是为治国平天下，此是公心，而佛、道则弃人伦，遗物理，只求了却个人生死，这是私心。因此，儒学与佛、道虽只“相去毫厘”，实则谬之千里了。
王畿认为，尽管儒学与佛、道有“毫厘”之差，但在心性问题上，有许多地方却是相同或相通的。除虚寂问题之外，良知二字即三教之所同。“吾儒所谓良知，即佛所谓觉，老所谓玄。但立意各有所重，而作用不同。”（卷一《与李中溪》，第４４６页。）在静坐调息问题上，三教也是相通的。“欲习静坐，以调息为入门，使心有所寄，神气相守，亦权法也。调息与数息不同，数为有意，调为无意，委心虚无，不沉不乱。……心息相依，是谓息息归根，命之蒂也。一念微明，常惺常寂，范围三教之宗。吾儒谓之燕息，佛氏谓之反息，老氏谓之踵息，造化阖辟之玄枢也。”（卷一五《调息法》，第５６０页。）
在“三教”观上，王守仁曾有一家三室之喻。他将“三教”比喻为一家之三室和三个兄弟，最初合为一家，后来“渐有相较相争，甚而至于相敌”，遂分成了三家。“去其藩篱，仍旧是一家。三教之分，亦只似此。”（《明儒学案》卷二五，《四库全书》集部）王畿则进了一步，他把“三教”比喻为一人之三个生长阶段。他说：“二氏之学与吾儒异，然与吾儒并传而不废。盖以有道在焉，均是心也。佛氏从父母交媾时提出，故曰未生前，曰一丝不挂，而其事曰明心见性。道家从出胎时提出，故曰哇地一声，泰山失足，一灵真性既立，而胎息已忘，而其事曰修心炼性。吾儒却从孩提时提出，故曰孩提知爱知敬，不学不虑，曰大人不失其赤子之心，而其事曰存心养性。夫以未生时看心，是佛氏顿超还虚之学；以出胎时看心，是道家炼精气神以求还虚之学；良知两字范围三教之宗，良知之凝聚为精，流行为气，妙用为神，无三可住。良知即虚、无、一，可还此，所以为圣人之学。”（卷七《南游会语》，第３７０页）由此可见，王畿是三教一家论者，对佛、道二教的态度是很友好的。这是他之所以能大量融会佛道思想于其理学的思想基础。其理学具有明显的佛、道色彩，就不是偶然的了。
二、去欲绝意、静坐凝定的致知论
王畿认为，无善无恶、虚寂空灵的良知，是人人天生就有的。无论圣人或凡人，都同样具有此至善之良知。王畿说：“夫良知在人，圣愚未尝不同。”（卷一三《王瑶湖文集序》，第５０６页。）良知不学不虑，本来具足。众人之心与尧舜同。”（卷五《与阳和张子问答》，第３４９页。）但是因为世人时常被“世情嗜欲”所牵扯，并不是每个人都能长年时时保持至善之良知的。特别是人的私欲，更是蒙蔽良知不能发明的最大障碍。王畿说：“良知即天，原无限量，才为私欲障碍，便失了天之本体。良知即渊，原无穷尽，才为私欲壅塞，便失了渊之本体。”（卷一六《胡栗里别言》，第５８４页）说：“人心本一，有欲始二。”（卷二《书进修会籍》，第２８８页）人心本虚，有不虚者，欲累之也。”（卷一七《虚谷说》，第６１４页）
