译文
宰我问孔子：“三年的守丧期，时间太久了。君子三年不学习礼仪，礼仪一定崩坏；三年不习音乐，音乐也一定崩坏。旧粮用完了，新粮又收成了，钻木取火木料更换经过了一个轮回，一年就可以了。”孔子说：“你吃着稻米，穿着锦缎，心里安宁吗？”宰我说：“安宁。”孔子说：“你心里安宁，那你就那样去做吧！君子守丧，吃美味不觉甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒适，所以君子不能像你那样做。如今你心里安宁，那你去做吧！”宰我走出去了。孔子说：“宰我不仁呀！孩子生下来三年，才能从父母的怀抱里脱离出来。为父母守孝三年，是天下公认的丧期，宰我也受过父母怀中的三年爱抚呀！”
名家注解
朱熹注：“父母之丧：既殡，食粥、粗衰。既葬，疏食、水饮，受以成布。期而小祥，始食菜果，练冠螈缘、要经不除，无食稻衣锦之理。夫子欲宰我反求诸心，自得其所以不忍者。故问之以此，而宰我不察也。初言女安则为之，绝之之辞。又发其不忍之端，以警其不察。而再言女安则为之以深责也。”
张居正注：“夫子于父母，终身慕之，岂谓三年之丧足以尽其心乎？盖先王因人情而为之节文，使贤者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制礼之意，而徒欲任情以为礼，故孔子责之如此！盖以垂教万世也。”
解读
古代规定父母去世，子女要守丧三年，守丧是一种表现于外的孝行。但孔子认为“三年之丧”，不是一种外在的约束，也不是一种单纯的形式；而是出于子女内心之爱的情理；所以，他把原来强制性的规定，提升为基于生活的自觉理念。然而，宰我却认为守丧三年时间太久，其依据是三年之丧，就不能学习礼乐，从而导致礼崩乐坏；这与礼乐教育发生矛盾，无法协调。他认为一年时间，旧粮用完了而新粮又收成了，钻木取火的木料也更换了一个轮回，即一年之内旧的生命结束，新的生命已经开始。所以，他建议守丧一年就可以了。孔子对他的见解有些无可奈何，就问宰我父母去世。你却吃好的穿好的，这样做会心安理得吗？哪知宰我并不退让，毫不客气地回答说他心安。孔子见状，只能告诉宰我你觉得心安就请便吧，君子是不会跟你一样的。
孝敬父母本是天经地义的事情，对父母生而养之亡而葬之，守孝三年是古时候的惯例。侍奉父母凡事但求一个心安，内心是否安稳，不仅是生理和心理方面的问题，还要考虑伦理道德的因素，不能自己觉得心安就可以肆意违反社会规范。岁月流转到今天，由于各种条件的制约，我们已经不能守丧三年了，但是父母离世我们仍然要在精神上哀悼缅怀他们，以报父母养育之恩。
17.22子曰：“饱食终日①，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”
注释
①终曰：整天。
译文
孔子说：“整天吃饱了饭，什么也不想，这种人太难办了！不是有掷骰子下棋的游戏吗？干点这个，也比闲着好啊！”
名家注解
张居正注：“博是居戏。弈是围棋。贤是胜。已是止。孔子此言，非以博弈为可为，特甚言无所用心之不可耳。盖人之一心常运用斯常精明，是以尧舜兢业，大禹孜孜，文王日昃不遑暇食。古之圣人岂好为是焦劳哉？诚以心易放而难收，一念不谨，则庶事隳而天工旷，其关系治乱，非细故也。明主宜深省于斯。”
解读
孔子厌烦那些饱食终日、无所事事的人。肠肥脑满、无所用心的人不动脑筋，不爱学习，他们懈怠懒惰，很难有所成就。人如果不思考正事就容易想入非非，从而容易产生邪念而走歪路。孔子认为这些人不动脑筋去做正事，哪怕是玩掷骰子下棋之类的游戏也比闲着好。因为就算是下棋这样的游戏也可以开动脑筋，将心思用在怎么走棋上就没有多余的精力往邪门歪道上想了。
生活是琐屑枯燥的，但是，我们的头脑不能停止对未来的想象和憧憬。世上无难事，只怕有心人，只要我们努力，积极进取，就会让生命精彩起来。如果没有进取精神，抱着得过且过的心态，将大好时光都浪费在吃喝玩乐上，这样的人生注定不可能有所成就。人只要活着就不能无所事事碌碌无为，而要树立一个目标，向着目标去努力，刻苦学习，认真工作，不断积累人生经验，让内心逐渐丰盈起来。闲暇时刻也不能蹉跎时光，多读书或者参加一些有益健康的活动，人生就会变得五彩缤纷。
17.23子路曰：“君子尚①勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
注释
①尚：崇尚。
译文
子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子把义看做是最尊贵的。君子只有勇敢而不懂得义就会扰乱国家，小人只有勇敢而没有义就会成为盗贼。”
名家注解
朱熹注：“君子为乱，小人为盗，皆以位而言者也。”
张居正注：“孔子因子路好勇而无所取裁，故深救其失如此！”
解读
子路生性好勇，所以向孔子请教君子是否崇尚“勇”的问题。孔子主张君子有勇，他认为君子应具备知、仁、勇三种美德。但是，孔子告诫我们“勇”要以“义”为前提，受到义的制约。君子有勇而无义就会挑起战乱，小人有勇而无义就会铤而走险。
勇分大勇和小勇，大勇符合道义，小勇不符合道义。符合道义的大勇为公众利益全力以赴，而不符合道义的小勇为一己私利偷窃抢劫。为人处世，应当以义为本，见利思义，舍生取义。义是做人的根本，我们做任何事情都要分清善恶是非，不能有勇而无谋，更不能背弃道义违背道德。见义勇为的勇就是大勇，为正义的事情勇于路见不平拔刀相助，为正义的事业勇于无私奉献不惜付出生命，这样的人就是圣人所说的君子。所以，我们不能被物质欲望左右，要坚强自己的意志，以义当先，培养自己的大勇大智。
17.24子贡曰：“君子亦有恶①乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流②而讪③上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒@者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼⑤以为知⑥者，恶不孙⑦以为勇者，恶讦⑧以为直者。”
注释
①恶：厌恶的意思。②下流：指下等的，在下的。③讪：诽谤的意思。④窒：
阻塞，不通事理，顽固不化。⑤微：音ja。窃取、抄袭的意思。⑥知：同“智”。
⑦孙：同“逊”。⑧讦：音je，攻击、揭发别人。
译文
子贡说：“君子也有憎恶的事吗？”孔子说：“有憎恶的事。憎恶总说别人不好的人，憎恶在下位却总毁谤在上者的人，憎恶只有勇敢而不懂得礼的人，憎恶做事倔强而不会变通的人。”孔子又说：“赐你也有憎恶的事吗？”子贡说道：“我憎恶窃取别人的成绩做为自己智慧的人，憎恶不谦逊却自以为自己勇敢的人，憎恶攻击别人的短处自以为自己直率的人。”
名家注解
朱熹注：“称人恶，则无仁厚之意。下讪上，则无忠敬之心。勇无礼，则为乱。果而窒，则妄作。故夫子恶之。”
张居正注：“下流是在下卑贱之人。讪是谤毁。窒是窒塞不通。徼是伺察。讦是攻发人之阴私。”又注：“由此观之，圣贤所恶，虽有不同，而以忠顺长厚之道望天下，其意则一而已。盖天下之患，常始于轻薄恣睢之徒，横议凭陵，而纪纲风俗，遂因之以大坏。明主知其然，故务崇浑厚以塞排诋之端，揽权纲以消悖慢之气。故谗慝无所容，而凶人自伏也！审治体者宜辨之。”
解读
我们常说“仁者爱人”，也许子贡就是因此而产生君子是否也憎恶人的疑问。
孔子给予了其肯定的回答。孔子说他憎恶四种人，分别是：到处宣扬别人缺点坏处的人，身居下位却诽谤身居高位者的人，勇敢却不懂礼节的人，做事固执而不会变通的人。子贡也有憎恶的人，他憎恶的人是：偷窃别人的成绩而作为自己的知识的人，不谦虚却自以为自己很勇敢的人，揭发别人的短处而自以为自己直率的人。圣人和子贡所憎恶的七类人在道德品质上都存在问题，他们都是不仁之人。而君子以修养仁德为毕生追求，所以，必然厌恶这些没有仁德的人Q其实这正应了圣人曾说过的“唯仁者能好人，能恶人”。
君子憎恶的这些人，在当今社会仍然频繁出现。自以为是，沽名钓誉，狂妄自大，极端偏执，窃取别人劳动果实……这些行为着实令人厌恶，真正的君子是不屑做这些事情的。具有仁者之心的君子，敢于爱好人也敢于恨坏人，他们总是把握着合适的尺度和标准，用不同的方式对待不同德行的人。我们应该以君子憎恶的这些人为警戒，努力修养自己的道德品质，做一个不被人厌恶的真君子。
17.25子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”①注释
①近、远：都是形容词用作动词。表示亲近、远离的意思。
译文
孔子说：“只有女子和小人是最难教养的，亲近他们，他们就会无礼，远离他们，他们就会有怨气。”
名家注解
朱熹注：“此小人，亦谓仆隶下人也。君子之于臣妾，庄以苻之，慈以畜之，则无二者之患矣。”
张居正注：“小人是仆隶下人。近是狎昵的意思。远是疏斥的意思。”又注：
“天下的人，惟有妇人女子与仆隶下人最难畜养。何以言之？常情于这两样人，不是过于用恩，狎昵而近之，便是过于用严，疏斥而远之。若是昵近他，他便狎思恃爱，不知恭逊之礼，是近之不可也；若是疏远他，他便失去所望，易生怨恨之心，是远之不可也，此其所以难养也。诚能庄以临之，慈以畜之，则既有以消其怙恃之心。又有以弥其愤恨之意，何怨与不逊之足患乎？”
解读
这个世界除了男人就是女人，这是先天生理决定的；而按照人的品德修养程度可以将人分为伟人和小人两种。孔子的这句话历来争议很大，在“女子”和“小人”的意思上面产生过很多种解释。被曲解为孔子轻视妇女的思想，最终成为儒家一贯的思想主张，后来就演变为“男尊女卑”、“夫为妻纲”的男权主义。其实本章是孔子对无德小人和无德女子的批评，是从道德品行角度对人加以评判的。
男人和女人都有道德高尚和道德败坏的，过于接近品行低下的人，他们就会骄傲自大目中无人；而疏远他们，他们又会心生怨恨抱怨不止。不管是小人，还是君子，与人交往都应该讲究距离。所谓“距离产生美”，亲朋好友之间要保持交往的尺度，不能太近也不能太远。对于难以调教的小人，则更需要控制尺度。与之交往必须距离合理适中，否则不是无礼就是怨恨。我们要反省自己，不要因为别人亲近自己就变得毫无礼貌，也不要因为别人疏远自己就心存怨恨。
17.26子曰：“年四十而见①恶焉，其终也已。”
注释
①见：被的意思。
译文
孔子说：“到了四十岁时而被人厌恶，那么这一生就完了。”
名家注解
朱熹注：“四十，成德之时。见恶于人，则止于此而已，勉人及时迁善改过也。”
张居正注：“孔子说：‘人年四十，乃是成德之时。前此，而年力富强，正好加勉。过此，则神志衰怠，少能精进矣。若于此时，而犹有过恶见憎恶于人，则善之未迁者，终不及迁，过之未改者，终不及改，亦止于此而已，可不惜哉？’这是孔子勉人及时进修的意思，人能以此自警于心，虽欲一时不汲汲学问，以求日新其德业，不可得矣。”
解读
孔子认为四十是不惑之年，人到了这个年纪无论道德还是学问都应该有所成就。年逾四十，这是人的生命中至关重要的一个界限。如果到了四十岁，还被人厌恶，那就是道德的问题，而不是学问和事业没有成功。人生的成功不是简单以事业学业来衡量的，最重要的是道德品行是否为人称颂。人到了四十岁还没有可以被人称颂的善行，那么他成就功业的希望就十分渺茫了。所以，孔子说这样的人一生也就无可救药了。圣人的话为我们修德励学敲响了警钟，他在告诫我们从年轻时代就该修养仁德，不要等到年纪大了后悔莫及。
因为年轻，我们忽略了生命中很多宝贵美好的东西。我们挥霍青春，浪费大好光阴，而等到年长的时候我们才意识到人生该珍惜的实在太多。所以，我们必须从当下做起，警醒自己不断修养自己的美好德行，不要留下“少壮不努力，老大徒伤悲”的遗憾才好啊！
