【原文】
不尚贤[1]，
使民不争；
不贵难得之货，
使民不为盗[2]；
不见可欲，
使民心不乱[3]。
是以圣人之治，
虚其心，
实其腹，
弱其志，
强其骨[4]。
常使民无知无欲[5]。
使夫智者不敢为也[6]。
为无为，
则无不治[7]。
【对译】
不刻意推崇贤能，
使百姓不起争心；
不重视稀有珍贵的财货，
使百姓不起盗心；
不显现可以激起欲望的事物，
使百姓的心思不被惑乱。
因此有道的人治理国家，
使人心胸开阔，
使人生活安康，
使人意志柔韧，
使人体魄健强。
使百姓没有伪诈的心智，没有争盗的欲念。
使一些自作聪明的人不敢妄为，
以顺任自然的态度去处理事务，
天下就没有不走向大治的。
【注释】
[1]不尚贤：尚，推崇。贤，有德有能的人。意谓不有意树立榜样，不刻意标榜先进。老子以“为无为”而治天下，主张不有意在社会上推崇贤能，以消解百姓的争名争位之心。
[2]不贵难得之货，使民不为盗：贵，重视。形容词意动用法，以……为贵。盗，以不正当的手段谋取。意谓不以珍稀的财货为贵，使百姓不起盗心。
[3]不见可欲，使民心不乱：见（xiàn），同“现”，彰显，显示。可欲，多欲。乱，迷乱，迷惑。意谓不显露能够引起欲望的事物，使百姓不受迷惑，保持内心平静，返璞归真。
[4]虚其心，实其腹，弱其志，强其骨：虚，去除。心，谋虑。“虚”与“实”、“弱”、“强”均为形容词使动用法，意为使……虚，使……实，使……弱，使……强。意谓使百姓心胸开阔，使百姓生活安康，使百姓意志柔韧，使百姓体魄健强。
[5]常使民无知无欲：知，同“智”，智巧、谋划。意谓使百姓既无智巧，又无欲念，没有伪诈的心智，没有争盗的欲念。
[6]使夫智者不敢为也：夫，指示代词，那些。智者，智巧伪诈之人。为，妄为。意谓使得那些智巧伪诈之人不敢轻举妄动。
[7]为无为，则无不治：以无为的方式去治理天下，那么天下就没有治理不好的。这里，“无为”是政治上的手段，“无不治”才是所要达到的政治目的。
【解析】
老子说明了为什么要实行“无为而治”和怎样才能做到“无为而治”。老子认为，“使民不争”、“使民不为盗”、“使民心不乱”是天下太平的基本要求，也是理想的治理境界，达到这一境界，必须实行“圣人之治”，通过“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的途径，“使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。只有“为无为”，才能“无不治”。
在老子看来，现实社会中统治者刻意推崇贤能，巧取豪夺，物欲横流，是扰乱人心、造成社会动乱的根源。圣人治理天下，应该只关注百姓的日常生活、饮食起居和身心健康，引导百姓不断削弱和减少各种偏执和欲望，使貌似聪明但实为智巧奸诈的人不敢造作妄为、施奸使巧。社会上少了奸诈和贪欲，百姓内心平静，不为外界灯红酒绿、纸醉金迷的生活所诱惑，返璞归真，安居乐业，自然就达到了“无为而治”。
有的论者认为，本章集中反映了老子的“愚民”思想，这种理解失之偏颇，其实，老子是为反对现实社会的物欲横流和道德沦丧，才极力主张消除奸诈智巧和贪婪私念的。只有恢复淳朴的民风，国家才能大治，这是老子的社会政治理想。老子并非主张“愚民”政策，而是要求统治者通过施行“无为”之治，引导百姓进入反归于朴的境界，看似不争寡欲，不似所谓的文明社会的人们“聪明”，其实是一种摒弃了机巧、伪诈而进入的更高层次的大聪明和安居乐业、精神富足。值得指出的是，老子在本章首次提出关于“治道”的重要思想——“为无为，则无不治”，这一思想贯穿《道德经》始终，在相关章节还有论述，且多从君王角度立论，对君王做到何种程度才能达到“无为而治”的目的提出了一系列要求。
【名家论道】
道家集古代思想的大成，而《淮南王书》又集道家的大成。道家兼收并蓄，但其中心思想终是那自然无为而无不为的“道”。
——胡适
魁奈思想当中有很多概念受惠于中国的政治经济学概念，而其中最重要的是把“无为”概念译成法文的laissez-faire（自由放任）。
——（英）J.M.霍布森
