天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
【註解】
“美”、“善”，同義，謂名也。“已”，義同“矣”。
【文義】
謂人君為美善之名以治天下，揚顯其名之美善，使天下皆知其君之美善，此乃惡與不善，以其不合於無為之道也。言人君當以“無為”為治，而非為名而治，方為眞美眞善也。
【論述】
河上公氏以“自揚己美，使彰顯也”“有危亡也”“有功名者也”“人所爭也”為解；義為自行揚顯其美名，使人皆知之，有危亡之虞。以功名為務，則人皆爭趨於功名矣；以其皆不合於“無為”之道也。陸農師以“美至於無美，天下之眞美也；善至於無善，天下之眞善也。”為解。所謂“無美”、“無善”，言不自以其美為美，不自以其善為善，而使人不知其為美、為善也。其義均是。
范應元氏以“倘矜之以為美，伐之以為善，使天下皆知者，則必有惡與不善繼之也”為解。所謂“矜之以為美”，矜誇其美也。所謂“伐之以為善”，自居其善也。此務於美、善者，必有惡與不善繼之，卽繼之以為惡為不善也。其義亦是。吳澄氏以“聖人不以事而事，故其事無所為；以不教而教，故其教無所言。無為、不言，則雖有美、有善，而人不知，是以其美其善，獨尊獨貴，而無可與對。若有為之事，有言之教，則人皆知其為美、為善，而美與惡對，善與不善對，非獨尊獨貴，不可名之美善矣”為解。以“事無所為”，“教無所言”，為美為善；以“有為之事”，“有言之教”不可名之為美善，卽名之為“惡”為“不善”也。
故有無相生，
【註解】
“有無”，謂道也。
【文義】
道攝有無，無形而有物，生生不息，以有為利，以無為用，其用無窮；言治國當以“無為”為用。“為無為，則無不治”矣。
【論述】
河上公氏以“見有而為無也”為解；其義是也。呂吉甫氏以“天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生”為解。所謂“天下之物生於有，有生於無。”言道中有物，道體無形，有在無中，有無為一體，物以之生；故所謂“有無”者，謂道也。宋常星以為“相生二字，卽是生生不已，變化不窮之義。”所謂“生生不已”，言道之衍生萬物，其用無窮也。
難易相成，
【文義】
事有難易，難易在人。“天下難事，必作於易。”易而不為，“多易必多難”。言治國當能先機，“為之於未有，治之於未亂。”“圖難於其易”，則無難矣。
【論述】
河上公氏以“見難而為易也”為解。呂吉甫氏以“難事作於易，而易亦由難之，故無難”為解。言能先為之於易，則難無由而生矣，是無難也。其義皆是。
長短相形，
【註解】
“形”，較也，計較之義。“長短”，喻善惡也。
【文義】
謂人有善惡，“善者吾善之，不善者吾亦善之。”不可計較也。言治國當“常善救人，常善救物。”則人無棄人，物無棄物，人盡其材，物盡其用，民安其生矣。
【論述】
“形”字，王弼本作“較”。劉師培氏以為“《文子》云：‘長短不相形’。《淮南子·齊俗訓》：‘短脩相形’。疑《老子》本文亦作‘形’，與‘生’‘成’‘傾’協韻。‘較’為後人旁註之字，以‘較’釋‘形’，校者遂以‘較’易‘形’矣。”畢沅氏以為“古無‘較’字。本文以‘形’‘傾’為韻，不應作較。”蔣錫昌、高亨、嚴靈峯諸氏，皆以“形”為是，因據改。河上公氏以“見短而為長也”為解；以“長”為善，以“短”為不善也。宋常星氏以“天下之事，有長必有短，有短必有長。修道之人，果能明長短之理，不起是非人我之情，不生太過不及之念，何有長短之分，長短之事”為解；言不計較事之長短，則事無長短矣。例之於人，亦猶是也。
高下相傾，
【註解】
“高下”，謂位之尊卑也。
【文義】
位有高下，人有尊卑。“貴以賤為本，高以下為基。”“江海所以能為百谷王者，以其善下之。”言治國者當以謙卑自處也，則“天下樂推而不厭”矣。
【論述】
河上公氏以“見高而為下也。”其義是也。
宋常星氏以“高者不可為下，下者不可為高，各安其本分，循其自然，安有相傾之理。惟高者自恃其高，而有凌物傲世之氣；是高者傾於下，下者不自安其下，而有欺上滅長之心，是下者傾於高”為解。是高者宜為下也。呂吉甫氏以“以高為是，而百谷為川凟之源，則高有以傾乎下；以下為是，而川凟為百谷之歸，則下有以傾乎高”為解。所謂“川凟為百谷之所歸”，卽“江海所以能為百谷王”之義；則高者宜為下也。音聲相和，
【註解】
“聲”，回應也。
【文義】
音發有應，上行下效。“以智治國”，民應之以智；“我無為而民自化，我好靜而民自正。”言治國者當以無為、虛靜而身為導也。“不欲以靜，天下將自定”矣。
【論述】
河上公氏以“上唱下必和也”為解，所謂“和”卽應之也。上唱下必應之，卽上行下效之義也。
先後相隨。
【註解】
序有先後，人之情，爭先而恐後；聖人不爭先而居後。“後其身而身先”，“不敢為天下先，故能成器長。”言治國當以不爭為務也。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”矣。
【論述】
蘇轍氏以“方且自以為前，而有前於我者先之；斯則後矣”為解。呂吉甫氏以“自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後；自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後；是之謂前後相隨”為解。皆言先後無定，先非必終為先，後非必終為後，先可以為後，後可以為先，此聖人居後不居先，而可以為先之道也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
【註解】
“無為”，無私也。“言”，謂法令也。“教”，誡也。繩約之義。
【文義】
謂持道以行之人君，以無私而治，不專恃法令以教誡繩約其民也。
【論述】
河上公氏以“以道治也。”“以身師導之也。”所謂“以道治也”，以道之無為無私而治也。所謂“以身師導之也”，以無為無私而化其民，卽不以教令而繩約其民也。蔣錫昌氏以“聖人治國，無形無名，無事無政，此聖人處無為之事也。”以無形、無事而解“無為”也。惟聖人治國之措施，似不能無形、無事也。
張默生氏以“是以聖人作事，崇尚無為，教人不必多言。”為解；以言為言說也。聖人教人不必多言，此與無為之道，似無關也。
萬物作焉而不辭，
【註解】
“作”，始也。“辭”，言說也。
【文義】
謂道為萬物之始，萬物皆由道而生也。道始萬物而不言說，為而不言也。道為自然而非有意志之物，不能言說也。言聖人治國，當以為法也。
【論述】
嚴靈峯氏以“此謂大道化育萬物而不言說也。”其義是也。宋常星氏以“言地生成萬物，千變萬化，自然而然，當作而作，未嘗辭而不作也。可比聖人教化萬民，亦千變萬化，自然而然，當然而然，亦未嘗而不行也”為解。以“辭”為辭謝之義也。
生而不有，
【註解】
“有”，謂自有之也；表事與物之所屬也。
【文義】
謂道為萬物之始，生育萬物，而不以萬物為己之所私有也。言聖人治國，當以之為法也。
【論述】
高亨氏以“不以萬物為己之私物也”為解。張默生氏以“造作生長萬物，並不據為己有”為解。嚴靈峯氏以“此言道生萬物，不據為己有也”為解。其義皆是。宋常星氏以“此言天地以無心為心，生育萬物，皆自然而然，未嘗容於有心也。聖人亦是以無心為心，教化萬民，亦皆自然而然，未嘗容於有心也”為解。所謂“未嘗容於有心”，言無自有之意而為之也。
蔣錫昌氏以“此謂任民自生，而聖人不私有其民，而為庇護保養也”為解。所謂“不私有其民”，固是也。若謂不為“庇護保養”，則失聖人所以治國養民之道矣。
為而不恃，
【註解】
“為”，施也。“恃”，依仗也。
【文義】
謂道施澤萬物，而不以之為依仗，以待萬物之報也。言聖人治國，當以之為法也。
【論述】
河上公氏以“道所施為，不恃望其報也”為解。高亨氏以“河上公註是也。為，施也。恃，德也，心以為恩之義也。‘為而不恃’者，猶云施而不德，謂施澤萬物而不以為恩也”為解。所謂“不以為恩”，卽不待萬物之報之義也。其義是也。
張默生氏以“有所作為，而不自恃其能”為解。嚴靈峯氏以“此言道畜養萬物，不恃其能；施而不待報也”為解。所謂“不恃其能”，與前解以“恃”為“德”雖有不同，而其義亦是。
蔣錫昌氏以“此謂任民自為，而聖人不賴己力而為輔助也”為解。聖人治國，不以其力輔助人民，失治國之義矣。“任民自為”，則為無政府主義，社會將大亂不已矣。聖人無為者，無私而不妄為也，為合於道者則為之，非不為之義也。
功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
【註解】
“居”，謂自居其功也。“不去”，常存之義。
【文義】
謂“道”成萬物，其功至大，而道不自居其功；以道之無為無私也。前文所云“作焉不辭”，“生而不有”，“為而不恃”，皆是也。以其不自居其功，其功常存不去。聖人治國之道，亦猶是也。
【論述】
成玄英氏以“覆載萬物，功格天地，照燭蒼生，光逾日月，而將功於物，不處其德也。”“言獨夫能造化天地，亭毒含靈，有大至功而推功於物者，豈唯聖人乎！只為能忘其功，而至功彌遠，聖德斯在，是以不去”為解。言聖人之法道以為治也。嚴靈峯氏以“萬物皆由道生，生而不有，為而不恃，此卽功成不居也。不居其功，然其功終不可沒。故曰：不去。不去，則常存也”為解。其義是也。蔣錫昌氏以“‘功成而不居’，謂人民功成而聖人不居也。‘夫唯不居，是以不去。’謂夫唯聖人不居人民之功，故其功永留世間而不去也”為解；所謂“功成”“不去”，皆指“道”而言。經文之義，謂聖人治國，當法道之“功成而弗居”，能不自居功，其功常存；非謂“人民功成而聖人不居也。”
