君道效法天道，无为而贵；臣道拘于人道，有为而率。这是本文所论述的中心。与上篇《天地》一样，中心还是倡导“无为”；而本篇所谓“天道”，也就是自然的规律，不可抗拒，也不可改变。
关于本篇，明代侯应深说：“是篇以天道命名，特标其首。次以帝道圣道玄圣素王之事业，以无为为主。中叙德教礼乐仁义分守形名赏罚治世之具，无不毕张。然皆不离子人道之常，盖言天必本乎人，尽人可配乎天。至论五变九变，则万世不易之理，而本末先后之序，君臣详要之宜备于是矣。犹恐学者拘末遗本，故以藏书读书之事喻之。”
清代刘凤苞说：“此篇以虚静无为浑括天道、帝道、圣道，而揭其本体之精微。从无为勘出有为，乃不涉于空虚寂灭。复从有为归到无为，乃不滞于形色名声。《天地》篇只重无为，是从源头上说道。《天道》篇兼言有为，是因原以竟委，仍由委以溯源。可见庄子并非扫却有为，致落玄门窠臼也！”
原文：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归：圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非日静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎，天地之，鉴也；万物之镜也。夫虚静活淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静活淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎，吾师乎，健万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻彤众形而不为巧。此之谓天乐。”故曰：“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。”故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：“其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。”言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
译文：自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；顺乎治国之道而不停滞，天下就会归心；遵循圣人之道而不停滞，海内就会宾服。精于帝王治国之道的人，明白自然规律，通晓圣人之道，懂得四方上下以及春夏秋冬四时本身是在不断运动着，他们淳厚浑朴、内心平静。圣明的人内心宁寂，不是因为宁寂美好，才去追求宁寂；他的内心各种事物都不能动摇和扰乱。心神虚空宁寂得就像死灰。水在静止时便能清晰地照见人的须眉，水的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神！圣明的人心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，就是天地之平静和道德的最高境界，因此，帝王圣人都栖心于此。停留在这一境界上便心境空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而居于帝王之位，就像唐尧作为国君；明白这个道理而居于臣下之位，就像虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；凭借这个道理而处于庶民百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的看法和主张。以此道退隐闲游，海岛山林之隐士都会敬服；以此道出仕作官，辅佐帝王安抚治理人民，则能建大功显名声而使天下统一，虚静而为圣人，顺天动而为帝王，无为而受尊崇，朴素之美天下没有能与之相争的。明白了天地间的自然规律，就是掌握了事物的根本和本原，就可以顺应自然规律去发展，就会主动协调与他人的关系，与他们和睦相处。能和别人和睦相处，便是人乐；能顺应自然规律发展，便是天乐。
庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，造福万代不是为了表现仁义，生长于远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以说：“明了天乐的人，活着按照自然规律去生活，死时和万物一样消灭。静时如宁静无息的大地，动时如瞬息万变的天空。”所以，明了天乐的人，天不会抱怨，人不会非议，不为万物所动，连鬼也不会指责。所以说：“动时与天相合，静时与地相合，心思专一于虚静的境界就可以统治天下；鬼神不会作祟，精神也不会疲倦，其心安定而万物归附。’这些话就是说把虚空宁静推及到天地，通达于万物，这就叫做天乐。这些话都是说把虚静无为推行于天地，畅通于万物，这就叫天乐。天乐，是圣人用来畜养天下的。”
原文：夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彤万物，不自说也！能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰经，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之劫，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，连道而说者，人之所治也，安能治人，骤而语形名赏罚，此有知洽之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
译文：帝王的德行，以天地为根本，以道德为中心，以顺应无为而治为常规。为君的实行无为之道，这样让天下万物自治自化，自己也就会感到闲暇有余；作臣子的实行有为之道，终日尽智竭虑以理繁务，仍然感到自己不够称职。
因此，古时候的人都看重帝王无为的态度。处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的态度相同，臣子跟帝王相同那就不像臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这样帝王跟臣子的做法就相同了，帝王跟臣子相同那就不像帝王了。帝王必须无为方才能役用天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随意改变的规律。所以，古代统治天下的人，智慧即使能笼络天地，也从不亲自去思虑；口才即使能周遍万物，也从不亲自去言谈；才能即使能雄踞海内，也从不亲自去做。上天并不着意要产生什么而万物却自然变化产生，大地并不着意要长出什么而万物却自然繁衍生长，帝王能够无为天下就会自然得到治理。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王的道德与天地相配。这就是掌管自然，运用万物，役使有才智之士的道理啊！
道德存在于上古，仁义则推行于当今；治世的纲要掌握在帝王手里，繁杂的事务留在臣子的操劳中。军队和各种兵器的运用，这是道德败坏的表现；奖赏处罚、利导惩戒，并且施行各种刑法，这是海谕衰败的表现；礼仪法规、度量计数，对事物实体和称谓的比较和审定，这是治理衰败的表现；钟鼓的声音、用鸟羽兽毛装饰的仪容，这是声乐衰败的表现；痛哭流涕、披麻戴孝，不同规格的隆重或省简的丧服，这是哀伤情感不能自然流露的表现。这五种微末之举，等待精神的自然运行和心智的正常活动，方才能排除矫矜、率性而生。追求末节的情况，古人中已经存在，但并不是用它来作为根本。君为主而臣为从，父为主而子为从，兄为主而弟为从，长者为主而幼者为从，男子为主而女子为从，丈夫为主而妻子为从。尊卑先后，是天地运行所表现出来的，所以圣人效法它。上天尊贵，大地卑微，这是神明的位次；春季和夏季在前，秋季和冬季在后，这是四季的顺序。万物变化而生，萌生之初便存在差异而各有各的形状；盛与衰的次第，这是事物变化的流别。天与地是最为神圣而又玄妙的，尚且存在尊卑、先后的序列，何况是社会的治理呢！宗庙里讲究亲族关系，朝廷中重视爵位高低，乡亲中以年长者为尊，处事时以贤德者为贵，这种顺序是符合大道的。
