谈论人格的养成离不开传统文化，儒、道两家所谓的“修身”，即有关人格的养成。“修身”一词在《周易》《礼记·大学》《礼记·中庸》《庄子》《荀子》等先秦典籍中都有出现。“修身”包含磨砺和培养人格之意，目的在于正人心，培养人的生命品质，塑造完全之人格，其实质是一种人格养成教育。
社会学家认为文化传统有大传统和小传统之分，但无论是大传统还是小传统，都充满了人文情怀。大传统是指经典的传承，通过学习经典，明白道理，改变自我。《庄子·齐物论》中说“恢恑憰怪，道通为一”，人、物是千差万别的，都有其殊异性，但是主体之间都可以互为主体，可以相互汇通，用瞿鹊子和长梧子的对话来讲就是“相尊相蕴”。我们在保持个性的同时，还要学会相互尊重、相互蕴含。每个主体都有他的理由、他的主张和意见，都有他的可取之处。《庄子·齐物论》讲：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”庄子提示了群己关系的重要性。作为一个社会人，既要尊重个性，又要相互涵容，要能“合群”。
小传统旨在透过教育、礼俗了解尊尊亲亲的伦常传统。这种充满人文情怀的文化记忆，渗透到每一个家庭中，春风化雨、润物无声地影响着每个人人格的形成。儒、道两家不约而同地重视“孝”的观念。《老子》说“孝慈”，《论语》讲“孝悌”，并以“敬”提示孝的内涵。《庄子·天运》更说：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难。”最高的孝是不让父母为子女牵挂、担忧。除此之外，艺术的情趣也关系着人格的养成。儒家常言的礼、乐、射、御、书、数，笼统地讲都是艺。艺是一个具体的操作行为，“游于艺”的情境是为了修养我们的身心。一个人的审美趣味，是他内心情感的反映，我们甚至可以由此观察他的品性。艺术旨在陶冶人的心性，不应仅仅沦为技艺或是玩物。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）艺术承载了修养身心、完善人格的根本任务。
传承和弘扬中华优秀传统文化，既需要深入细致的学理研究，也需要大众化的普及，从而在人们心中积聚力量。中国千百年来的学问不单是书斋里的学问，更是经世致用的学问。司马迁讲“究天人之际，通古今之变”，“究天人之际”探讨的是人与天、人与大自然之间的关系；“通古今之变”则旨在了解人类发展的历程，并于其间发现、把握规律性问题，然后“推天道以明人事”，从而了解怎样做人，人与人之间如何和谐相处，社会秩序如何才能安定等一系列问题。
我与赵薇多次谈到道家、儒家培养、化育人格和心性的话题。2015年的厦门筼筜书院会议，传统文化与人格养成是其中的一个重要议题，针对这个问题，我们进行了专门探讨。她的《正心—传统文化与人格养成》一书，正是一本通俗化、大众化的人格养成读物。书中用通俗易懂的语言，解读了传统文化中正心修身的学问。
这本《正心—传统文化与人格养成》，以正心为主线，且贯穿始终，谈到八德是人格养成的八大支柱，以教正心是塑造人格的途径，四个步骤是人格养成的方法，三层境界是人格养成的目标。书稿以这五部分构成，每个主题之下汇集了历代圣贤的教导，穿插着耐人寻味的小故事，更显通俗易懂、易于理解。我认为，这种写作方法为推广、普及传统文化找到了一种有效的方式。对此书本人特予推许，是为序。
陈鼓应
