尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提 心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生己。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩 提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故，如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
心空心不空
禅宗讲“开悟”，真正大彻大悟之后，当下便就地还家了。我们希望一心想开悟的朋友注意这一段经文，也许到了这里，你会悟到一些什么的。释迦老子不同于后世的大禅师，动辄棒喝、申斥，释迦老子永远都是谆谆善诱。
南老说昭明在这里分品是很不错的。他老人家是从“数理”上说的，中国易经六十四卦、《金刚经》是三十二品，正好是个倍数。前二八，讲了十六品，这里是后二八的开始。我们提醒南老一句，《易》的前身是商的《连山》，《连山》可不是恰恰正好的六十四卦。《金刚经》与《连山》的关系是什么？
博君子一笑，最好别纠缠这些。
请诸君注意。“灭度”大愿在这里又重提了。请你与二三品对照着读，一定会有新意发现。
第二品，须菩提问释迦“如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。”第三品如来答：“所有一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生而灭度者。”
这一问一答很清楚，如来就是这样护念 、咐嘱诸菩萨的。
第十七品，也就是这一品，须菩提没问“如来”如何善护念、善咐嘱诸菩萨，而是问众生——善男子，善女人，怎样自己降伏自己的心。释迦明确告诉他，“当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。”
在说完这段话之后，释迦立即明确讲，“实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
而在第三品，如来说完自己的大愿之后，释迦没有这么讲，而是说：“若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”
其实这两段话是一样的意思：你们不要从“我相、人相、众生相、寿者相”的角度去找法。没有法可找。
人们，你不是想找“窍”吗？窍就在这里。
好好品味一下，好好品味一下，千万不要在字面上一滑就过。
我们更要提醒大家，当你对这段话一滑就过，你也成就了。
当你如南老讲的那样，这段话莫过是要你自己为学佛立了一个方向，你也成就了。
你根本不用发什么心，尤其不必如释迦所说，发什么“灭度一切众生”的心，你也成就了。
你认为释迦这个提法本身就是荒唐的，就是错的，你也成就了。
就到这里，就到这里，不要再找法了，永远你也找不到什么“法”的，越找越麻烦。不！不！当你听完释迦教你“当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”你再去找法，随便找什么法，你也成就了。
此处不悟，更待何时？更待何时！
你本来不想悟，很好，很好。
你认为佛学莫过是宗教迷信，很好，很好。
你根本不想学佛。很好，很好。
你根本不相信有什么悟与不悟，很好，很好。
到了这里随便你再怎么想都是“很好，很好。”
明白了吗？人们！
人们，当你听到了， 或者是想到了，或者是意识到了， 或者根本不想立什么“灭度一切众生”的大愿。都很好，都很好。
你都算是成就了。
你知道“我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。”这个愿，这段话，这段文字……的方式可能是千奇百怪，你的态度也可能是千奇百怪。
这段话会变吗？这个愿会变了吗？
已经“闻”了，就不会变了。过去了的，经历了的，还怎么变？
譬如闻雷，狗不知是雷，狗听到的只是一声巨响，所以不是“闻”。人一听便知是雷，这便叫“闻”，闻雷之后，说雷好雷坏雷善雷恶雷美雷丑，都是无用的，因为雷与闻全过去了。
想一想，想一想，你这时的大脑中流动的不再是妄想。
你便像一个久久失去了记忆的人，久久不知自己是谁的人，别急，别急， 想想这段话，这段文字，这个愿变了吗？
人哪，总是不能把自己当成一段因缘，其实也只是一段因缘， 别再给这段因缘增加什么减少什么肯定什么否定什么！
你为什么不问问这段话，这段文字，这个大愿，为什么会在你的“心”上显示出来？
也就是说，“心”只是个显示器，左右这个显示器的是什么？
找不着。说似一物皆不中，说是一物皆不似。是不是？
注意：神秀与六祖的差别就在这里。
神秀认为这个显示器就是自己。既然有这么一个显示器，就应该“时时勤拂拭，不使惹尘埃。”六祖则说那不是你自己，莫守住你对面那面镜子。只有镜子对面的“那个”才是你。这个“你”是：
菩提本无树，
明净亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃？
心空了吗？没有空。对面镜子上，一影接一影，从未间断过。真若有间断，譬如俗话说的“死”，你的对面的镜子上能显示你的“死”吗？
镜子不是你。这是可以肯定的。镜子里面的那个你，也不是你。这也是可以肯定的。
镜子外面那个真正的你是谁？在不在？
当然是“在”，毫无疑问是“在”，而且只有他才是真正的你。
这个找不见，摸不着，几乎是不可思议的你，空也不空？
说“空”又不“空”。
空亦非空，非非空。
它才是真正的你。
它是什么？“宇宙—生命”系统的整体运动，或曰“宇宙—生命”系统的整体因缘，或曰“宇宙—生命”系统的全息。对不对？
好！对这一点，我们先放下。
第二品，须菩提问佛、问如来。您——如来如何善护念诸菩萨，如何降伏众生心？
如来答：“我皆令入无余涅灭度之……实无众生而灭度者。”
只有如来可以说这番话，这个大愿，但这个大愿，这段话又是在“你”对面的镜子中显示出来的，内容一样，连具体语言一样。那么，
您是谁？
是如来吗？不是。因为你知道你还不是。
是如来吗？是。若不是，你对面镜子上，这个专门照“您”的镜子上，为什么会显示出如来的话、如来的愿？所以应该回答：“我是如来。”
佛学中常用不一不二这句话，你与如来是一还是二？正确的回答不是一也不是二，不是同一个，也不是完全有分别的、对立的两个。
既然如此，对于你，还有什么修行的法？
“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心。”
现在我们再回来看南怀瑾先生对这段经文是如何解释的。
南老说：“他(佛、释迦)告诉须菩提。一个准备开始学佛，想求大彻大悟而发阿耨多罗三藐三菩提心的人，‘当生如是心’。如是心是什么心？这说是佛家讲的发愿，立一个志向，发愿立志。”
好了，这只是一个人想立志，“人相”出来了，“我相”出来了。
这个“志”、“愿”是“我”的。我可以发愿，我可以立志。
“志”和“愿”，不是“诸法因缘生”，是“我”的心生的。既然如此，这个愿也就只是个虚幻的妄想，如果不去实践，任何用处也没有。去实践，却又是下一个时段了，一切因缘全变了，就又不是这个愿了。太难了！
我们要问南老。“愿”仅仅是“愿”，是个人的主观愿望非去实践才是实的。那么第三品，佛说他“皆令”一切众生“入无余涅而灭度之”是不是妄想，是不是无意义的？
更有意思的是，南老是这样解释“实无众生而灭度者”一句的。
“事实上，你度了一切众生，做了就做了，心里头并没有说，我已经度了那么多人了。如果有那种心理就是错了。”
又是“心理”上的事，那这心便是实有的了？
南老又说：“佛说( 此应说是南老说，佛没有说下边的话)由这个人可以了解到。学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事。这就是菩萨道，是菩萨心。如果今天帮了人家一点忙，心里还念念不忘，还希望人家恭维一下，那就完了；不要说学佛不行，做人都不行。”
