修禅就是修心，修心的究竟就是出世心。把尘嚣的心灵净化，不执著、不嗔惠、无贪念、不痴迷于声色就是禅心。禅心是智能的、安定的、清净的。而禅心一念之间，正是一波才动、万波相随的场面。正所谓“有心就有念，心是念之体，念是心之用。念是现象，心是本质，念的现象中可以看出心的本质。”禅宗说：“一念觉，即佛；一念迷，即众生”。这就是说，人们成佛达到超越的涅槃境界完全在其内在本心的作用。当你开始自问“我知道我自己的心是什么？”然后又自问“可我真知自己的心是什么吗？我现在做的是什么？我现在想的是什么？”如你彼时，肉体上想静一会儿，看看能否发现你的真心是什么，看看你能否确定它，那么你已经开始修禅；那么你已经开始认识无限之心——禅心。
一心有滞，诸法不通
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有一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师。他发现这位禅师所住的地方古松茂密，盘屈如盖，禅师就住在上头，鸟鹊筑巢其上，自然驯狎。白居易觉得禅师住在树上实在太危险了，于是说：“禅师住处很危险。”
禅师说：“你住的地方比我更危险。”
白居易说：“弟子位镇江山，有什么危险呢？”
禅师说：“自己不停地起心动念，处处被境转动，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，何以不危险呢？”
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禅来缠去
禅家说：“万法唯心造”。心被名利物欲所困就不自由，情被生活情境所激也会不自由。一切烦恼，皆因心智不自由而起。心是很奇怪的东西，如果心中有物，外在的环境就会受影响。有人说眼睛容不下一粒砂，否则很痛苦。同样地，心中不能容下任何烦恼，否则世界就变得灰暗。现实生活中，我们待人处世，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心境所牵，都是心病的根源。只要有一念心带着牵牵挂挂，对一切佛法就无法融通了解。也就是说，如果你心中为烦恼所累，不通不畅，你看到的人、事、物就不会顺畅。一个明心见性的人，世界于他是通达的，因为他心中无物，故能容受一切事物。
心净，国土净
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有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
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禅来缠去
维摩诘经云：“欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。”心是净土，净土是心，离心无净土，离净土无心，心与净土不二。这里所说的“心”并不是指身体的心脏，而是指无形的心性。如果心性多劫，便会生出诸多烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。贪嗔痴灭，心则清净，若心清净，所在之处，皆为净土，其心若不净，皆是秽土，净秽在心，不在国土，发心向佛道，是生净佛国土。
世间的污垢与清净，只是心中所起的分别之心。没有污垢之想，又没有清净之想，心中才不会有贪恋与忧苦。因此，静下心来，自我检视，自我学习，自我认识，像照镜子一样不时地反观自己，升华自己，只有这样才能在喧嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。如诗云：
青山几度变黄山，世事纷飞总不干；
眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
三界唯心无两样
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懒瓒禅师隐居在湖南南岳一山洞中，曾写了一首诗来表达他的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”后来这首诗传到唐德宗耳中，德宗很想看看这位禅师究竟是怎样的一个人物，于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿了圣旨寻到岩洞，正好瞧见禅师在洞口炊火做饭，便在洞口大声叫道：“圣旨到，快下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师却装聋作哑，毫不理睬。
大臣探头细看，只见禅师以牛粪生火，炉中烧的是地瓜，火越烧越旺，整个洞里洞外烟雾缭绕，呛得禅师涕泪纵横。大臣见此情景，忍不住叫道：“喂，禅师，你的鼻涕留下来了，赶紧擦一擦啊！”
懒瓒禅师头也不抬，答道：“我才没有闲工夫给俗人擦鼻涕呢？”说完后，懒瓒禅师随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并大声赞道：“好吃！好吃！”
大臣见状，惊讶得目瞪口呆，因为懒瓒禅师吃的地瓜上还带着很多泥巴。懒瓒禅师还随手递给大臣两块，并说：“趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把它们分成两样！”
大臣就赶回朝廷，把禅师的这些奇异举动据实报告皇上，德宗听了十分感慨地说：“能够放下名利的人，才是真正修行的人啊！”
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禅来缠去
好与坏，俗与稚，一旦心中有所区别，就会产生贪念，生出很多的贪婪与执著，结果在不知不觉里受缚。世人往往就是将自己紧紧捆绑在各种欲望的车轮之上，被迫随着它不停地转动，直到生命的最后一刻，还死死抓住，不肯松开，不肯放下。
心清如水即是佛
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一痴师太向三个徒弟宣布，要在她们当中挑选掌斋师。
掌斋师是看秧庵掌管膳食财务的神职，庵内几百号尼姑居士的饮食起居以及一应开销全由她负责。一旦师太圆寂了，掌斋师就自然接替师太，就任看秧庵的当家师。看秧庵的前任掌斋师是一痴师太的师姐，法号一傻，三年前就圆寂了，掌斋师由一痴师太自己兼任，因此掌斋师一职实际上空缺了三年。现在，一痴师太要挑选新任掌斋师，也就意味着她要挑选当家师的接任人了。这让徒弟慧明心里暗暗地感到高兴。凭着师太平时对她的喜爱，掌斋师非她莫属，这在看秧庵里的尼姑居士们看来，简直就是铁板上钉钉的事情了。就连慧明自己也认为师父一定会选中自己担任掌斋师。
在这座看秧庵里，慧明待了15年，也就跟了一痴师太15年，天天打坐念经，潜心修行，简直就是一痴师太的影子。她对佛家经文不仅熟背如流，而且领悟得既快又准，师太对她的这份悟性是极为赞赏的。为此，慧明也在心底里感到一丝甜甜的自豪。
相比之下，20年前就进了看秧庵的大徒弟慧清，尽管练功打坐、念经修行比慧明刻苦，也能领会一痴师太的点拨，但比起慧明灵光般的快速反应来，还是要逊色一些。为此，一痴师太没有少责罚慧清。
再看小徒弟慧悟，简直就是一个木瓜。她身世凄惨，一出生就被父母遗弃在路旁，幸遇一痴师太路过收留下来，这才在看秧庵长大。她平时也不太说话，一副木讷的样子。
一次，师太问她们三个师姐妹：“本庵为何称看秧？”慧清想了半天才回答：“世上草木，皆自秧苗始，不加看护，岂能茁壮？”慧悟则在师太的一再追问下才回答：“在我佛眼里，我永远是秧。”只有慧明回答得最快：“世上万物，莫不经风霜历寒暑，否则难以成器。佛家子弟不经磨难，怎能修得真身？”师太听了慧明的话，就微微点了点头；听了慧清的话，没作任何反应；听了慧悟的话，居然把眼睛闭上念起经来。
一痴师太与众尼姑居士们约定，三天后在庵里当众挑选新任掌斋师。尼姑居士们都认为师太是在走过场。慧明自己也认为师父没有必要多此一举，直接指名不就得了？但师父既然要她们三个师姐妹站出来挑选，那就还是得做些准备，否则被师姐师妹抢去了掌斋师，自己岂不是很没面子？三天后，一痴师太把全庵的尼姑居士召到了庵堂里，观音大士的塑像坐在莲花蒲团上慈祥地望着大家，师太用与观音同样的姿势坐在观音大士塑像前的蒲团上。她闭着眼睛，默念了一阵，又突然睁开眼睛说：“开始吧！”
慧清上前，捧着一碗清水献给一痴师太：“掌斋如掌水。”师太接了，放在座旁。
慧明上前，献上一碗饭：“斋饭斋饭，斋即饭，饭即斋。”师太也接了，放在座旁。
轮到慧悟，却见她空着手上前，朝师太打个躬就退下。
师太问：“慧悟，怎么不说话？”
慧悟缓缓地转身，轻声说：“斋在心，饭在心，水也在心。掌斋即掌心。”
一痴黯然无语，旋即起身：“慧悟，从今天起，由你担任掌斋师。”
整个斋堂一时都待了。
慧明吃惊不已：“师父，我……”
一痴目光深邃地看着慧明，语意深长：“心清如水即是佛，了无牵挂佛无边……”
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禅来缠去
我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？即从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清净心。只有心灵清静了，才能远离尘嚣，避开尘俗，摒弃浮躁，时刻保持头脑的清醒和立场的坚定；只有心清如水，才能行得正站得稳，任尔东西南北风，随心所欲不逾矩；只有心清如水，才能洞明世事，不畏浮云遮望眼。
空由心造
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一天，知云和尚去参访石头禅师，两人谈兴很浓，说说笑笑不知不觉来到了江边。这时一位船夫正将沙滩上的渡船用力推向江里，准备载客过江。船下水后，沙滩上留下一片被压死的螃蟹、虾螺，让人看后心生怜悯。
知云看后不禁向石头禅师问道：“请问大师，刚才船夫推船入江时，压死不少虾螺，这是乘客之过，还是船夫之过？”
石头禅师毫不犹豫地答道：“既非乘客之过，也非船夫之过！”
知云不解，又问：“乘客、船夫都无罪过，那究竟是谁之过呢？”
石头禅而厉声说道：“是你的罪过！”
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禅来缠去
“罪孽本空由心造，心若亡时罪亦亡。”本身的罪孽是由自己的心志不坚所造成的，如果心里没有坏念头时罪孽就会被消灭的。船夫为了赚钱，乘客为了事务搭船，虾蟹为了藏身被压，这是谁的罪过？这不但是船家，乘客的罪过，而且也是虾蟹的罪过。但也不是三者的罪过，因为三者都是无心。无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。而知云和尚无中生有，妄自分别，所以禅师才呵责“这是你的罪过”。
大千世界，无时无刻都有着大大小小的罪过出现，但是其中大多数都是无心之罪。禅语说：“无心之过是一场意外，你不能谴责意外。”“有和无本是佛法的一物两面，有就是无，无就是有。说有说无都是片面之词。”因此，做人一定要学会承担，也一定要学会处之淡然。世间许多事情本来就很平常，无需计较是非黑白，看开了就是快乐。
心灭法灭
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盘圭禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒提问题，并当场解说，因此不远千里慕名求道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘圭禅师说：“我有一个天生的毛病——气短心急，曾受师父指责，我也知错要改，但因心急已成为习气，始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
盘圭说：“是怎么一个‘天生’法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。”
信徒回答说：“不，现在没有，一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，才会跑出来。”
盘圭禅师说：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，本来没有，因境而生。若把它说成是天生，就是将过错推给父母，实在是太不公平了。父母生给你的，只有佛心，其他没有。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易地发脾气了。
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禅来缠去
我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。世间上没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象。人的本性上包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”本性之所以难以改变，在于人们给自己的心戴上了枷锁，却并不是真的难以改变。所谓“江山易改，禀性难移”也只是说难，并不是说不能改。但大部分人都受此观念的束缚，并借此逃脱改变。其实只要用心、静心，所谓的天生的恶习与不好的性情就能被压制住，没有什么习惯是改不了的。
心地透明，无所可生
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有位夫人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气，她也很清楚自己的脾气不好，但就是控制不了自己。
一个朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是这个夫人就抱着试试看的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说自己的心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她叙述，等她说完，就把她领到一所禅房中，然后锁上房门，无声而去。
夫人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里，她气得跳肢大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。夫人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问道：“还生气吗？”
夫人说：“我是生自己的气，怎么会听信别人的话到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又回来问道：“还生气吗？”
夫人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，夫人说：“我不生气，因为你不值得我生气。”
“你生气的根还在，你还没有从生气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长时间，夫人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，夫人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？
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禅来缠去
禅说：心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？
气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，才会有那么多的烦恼，才会生活得不快乐。浮心大盛，则视人视事视物皆不能见其本性。而时刻保持自制，方不能被外界所牵，外欲所扰。
