对于人生，我们往往既盲又痴，活着的时候不知道为什么而活，死时也不知一生值什么。禅，就能使我们的天地豁然开朗，看见自己的清醒与迷失，醉生与梦死……禅的天地高旷无边，能容纳一切生活得失、生命喜乐，把从小到老的一切经历都转化、升华。禅，像一支点金棒，一点，什么顽石都成了宝。
生死事大，无常迅速
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唐代永嘉禅师从小接触佛教经典，尤其精通天台宗的法门，有一次他偶然读了《维摩诘经》，对里头阐述的禅理有深刻的体悟。这时正好遇上曹溪来的玄策，两人相谈甚欢，他发现佛理和禅学十分相近，希望找人印证一下所学，玄策建议他去找惠能，玄觉便决定到曹溪参拜惠能。
初见六祖慧能时，玄觉持锡杖携宝瓶，围绕慧能转了三圈儿而不行跪拜礼，慧能说：“作为一个出家人，要具备三千威仪八万细行，您这位大德来自何方？怎么能生起傲慢态度呢？”
玄觉说：“生死事大，无常迅速。”言下之意，人的生死只在一瞬之间，万物变化太大了，我管不了那么多了。
惠能说：“为什么不体取无生，明了无速呢？”也就是说你为什么不寻求无生的道理，来解脱无常给你的烦恼呢？
玄觉回答说：“大道本来就是无生无灭的，了悟与否哪里又有什么速度可言呢？”
慧能抚掌大笑道：“说得太好了。”
周围的人都感到十分吃惊，这么一个傲慢无礼的人怎么有这么高深的见解呢？这时，玄觉才毕恭毕敬地按照礼仪参拜惠能，叩头完毕便要起身告辞。
惠能说道：“这么快就要走了？”
玄觉笑说：“我根本还没有动，哪来得快与不快呢？”
惠能说：“谁知道你没有动？”
玄觉说：“是你的分别心造成的。”
惠能称赞玄觉说：“你已经十分明了无生的意义了。”
玄觉说：“既然是无生，哪有意义可言？”
惠能：“如果没有意义，叫人如何认识、分别呢？”
玄觉说：“分别本来就是没有意义的。”
惠能说：“你说的没错。你就在这里住上一宿再走吧！”
于是玄觉就在曹溪住了一晚。当时人们就传说这是玄觉和惠能的机缘，因此称呼玄觉为“一宿觉”。
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禅来缠去
看破生死，心得自在；不离生死，不向菩提。死亡是不可避免的，其本身本无痛苦，痛苦乃缘于我们对死亡的恐惧。“生死事大，无常迅速。”无常有一天一定会到来，因为这是生命的实相！面对死亡，就要有我必会死的认知，佛说：“生者必灭，会者必离，盛者必衰。”所以，不要害怕无常到来，因为“无常”是人生最好的启示，它让我们在变化多端的环境中，能升起智慧的观照。因此，学佛不只是对死亡的寄托，也不仅是死了以后能够升往西方极乐世界而已。听闻佛法的目的，也包含开启智慧，正确地去看待人生。
不曾生，何来死
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有一天，元琏禅师正在打坐参禅，忽然间有位峨冠博带、奇伟非凡的人飘然而至，身后还跟了不少随从。来人虽很有排场，但禅师却并未把他放在眼里，自然也不会有什么特殊礼遇，只淡然地问了一句：“来此干什么？”
“哦，禅师难道不认识我？”来人不免诧异。
“在我眼中，一切众生平等，哪有什么认识不认识的分别？”禅师平静地说。
“我就是嵩岳的山神啊，我可以让人生，也能让人死，禅师你把我同常人一样看待，可要当心呀！”掌握着一方人等的生杀予夺大权，山神对禅师的不卑不亢不免有些不满，说话间也有露点颜色给禅师瞧瞧的意思。
不想禅师的回答不仅让他吃惊，更让他摸不着头脑了。禅师说：“我本来就不曾生，你怎么能让我死呢？僧人生死如一，不生不灭，你的生杀大权，可以吓住那些贪生怕死之人，对我又怎么起作用呢？”
禅师接着又说：“像我这样的人，自我这样的观念早已空掉了，物我同一，无我无物。我视自身如你身，你我无别，你能毁掉你自己吗？你不能毁掉你自己，自然也就不能毁掉我。即使你能毁掉自己，也无奈我何，因为我早就不生不灭了。你现在虽然尊为神灵，生杀独擅，但你并没有比凡人更多的智慧，你怎么能对我生死予夺呢？”
元琏禅师这番话说罢，岳神马上叩头谢罪，说：“我也是一位秉性正直的神，自视比别的神有更高的智慧，没想到禅师有如此广大的智慧，实在是胜我千万倍啊！恳请禅师授以正戒，令我度世。”
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禅来缠去
与人生的智慧，与摆脱生死轮回，断除因缘烦恼的自性清净的生活相比，这些所谓的权利、威仪等也都不过是苦海孽障之物。没有自见本性，没有获得生命智慧的生活是无价值的生活，而权势、威赫等等都是与智慧无关的东西，生命的真理只有生死智慧。
不要说有来有去
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嗣承百丈禅师之法的沩山灵佑禅师，将要示寂时，召集弟子们来到床前，徒弟们问师父：“老师百年之后，会到什么地方去呢？”
沩山禅师缓慢地说：“到山下人家去做一头水牯牛。”禅师语气平静，弟子们看到禅师内笃实而外和悦，生死如一，处惊不变，幽默如前，不觉愈加佩服师父的道行。
有个弟子问：“我能跟老师一起去吗？”
“你若跟我去，别忘了带一把草。”禅师说。
禅师临终时对弟子们说：“星一样地忽闪忽灭，灯一样地光影如幻，这样的年头不少了，不要说我有来有去呀！”说完，安然而逝。
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禅来缠去
自然有寒暑冷热，人类有生老病死，生死之事是每个人与生俱来的困惑。除了不愿意承认和不敢承认的人之外，世界上所有的人都会自觉不自觉地思考这个问题。佛教，就是来源于释迦牟尼对这个问题的思考，他经过不懈的探索，彻底悟到生死真相，很好地解决了这个问题。因此，可以说，开悟，明心见性，就是看清人生的真面目，就是了生脱死。
佛经云：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停地变化着。旧的灭去，新的又来。生就会有死，死亦会再生，生就是死，死就是生。
射穿生死
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石巩慧藏禅师悟道之后，以禅风刚猛著称，他经常以拉弓射箭来接引禅机。
义忠禅师刚刚参礼完，高踞上座的慧藏禅师便取出弓箭，张弓、搭箭，大喊一声：“看箭！”
堂下的几个弟子都在看热闹——每次只要有游方僧来参学，慧藏禅师就会用这一套张弓架箭的方式来接引契机渡化人，参学者往往猝不及防，不是吓得跌倒了，就是大惊失色，迷惘失措……种种反应都是世俗反应，竟没有一个能通透。
看不透生死来去的人，还学什么禅呢？如果连一支箭都承接不住，还学什么生死大法？
义忠禅师在一刹那间，但觉世间千万毒箭全部迎风射了过来——贪欢、痴爱、嫉心、嗔念、苦厄、悲情……人活着的苦，都是因为心里插满了毒箭，如果心里遍洒甘露，就不会有这么多痛苦了吧？
义忠禅师敞开胸脯厉声喝问：“这是杀人箭，算什么！活人箭呢？和尚把活人箭射来我瞧瞧！”
慧藏禅师仰头大笑，“空、空、空”连拨三下弓弦，一射色身，二射迷心，三射生死关……义忠禅师但觉箭箭穿心而去，把自己心里的尘垢烦恼都射空了，便敛眉、含笑、躬身礼拜……
“我张弓架箭三十年，”慧藏禅师折断弓箭，哈哈大笑，“只射着半个圣人。”
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禅来缠去
对于俗人，慧藏禅师搭弓引箭，考验的是学人是否能过生死关，为的是把学人的生死之念射倒。而对于已经看透生死的义忠禅师，慧藏禅师只拾起一张空弓，射出的“箭”却是契入义忠禅师的妙心。
生命只在呼吸之间
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一天，如来佛祖把弟子们叫道法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体生命究竟有多长久？”
“佛陀，有情众生的生命平均起来有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
佛陀摇了摇头说：“你并不了解生命的真谛。”
另一个徒弟见状，充满肃穆地说道：“人类的生命如花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑，“你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀，我觉得生命就像浮游虫一样，早上才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜的时间！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已经有了进入肌肉的认识，但还是不够透彻。”
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说：“佛陀，依弟子看来，人的生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然。大家都凝神地看着佛陀，期待着佛陀的开示。
“嗯，说得好！人的生命，就是一呼一吸之间。只有这样认识生命，才能真正体味生命的精髓。徒弟们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，明日复明日地活下去，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀！你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切，把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，自强不息。”
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禅来缠去
生命在于一呼一吸之间，在于一分一秒之中，它如流水般消失，永远不会复回。而在如此短暂的宝贵生命中，我们却被种种痛苦围绕着。痛苦是由于我们的无明造成的，因为不能看清生命的实相是无常、无我的，所以我们执著于生命，并相信生命是恒常的。由此，烦恼便产生了。若我们明智地认识到，生命本无常，好花不常开，好景不常在，珍惜眼前所拥有的东西，那么，便更能体会生命之美。正如***所说：无限的“过去”都已“现在”为归宿，无限的“未来”都以“现在”为渊源。“过去”、“未来”的中间全仗有“现在”以成其连续，以成其永远，以成其无始无终的大实在。
佛陀不执著于任何事物，所以他总是生活在安详、喜悦和自在之中。他的唇间总是带着微笑，他的存在为周围营造出了一种清静的气氛。佛陀不害怕美好的事物，因为无论是美丽的事物还是丑陋的事物，他都能看清它们的无常性。他不追逐事物，同时也不逃避它们。但是，禅宗的“诸行无常”并不意味着我们该用消极懒惰的态度来对待人生。以无常、无我的眼光来看待人生的真相，是为了让我们获得一种更高的思想境界，从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来，从而以放松的心态和变通的方法去做每一件事。
生死由他
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后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师表情非常安详，用亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
说完，跏趺示寂。
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禅来缠去
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。殊不知，也正是因为有了死亡，生才显得更有意义。试想，如果生命是无限的，我们还会觉得她可贵吗？
没有时间老
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佛光禅师门下弟子大智，出外参学20年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这些年来，您老一个人还好吧？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心地说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨，大智听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众讲说佛法，一回禅堂依然忙碌不止，每天仿佛有做不完的事。看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智抢着问佛光禅师道：“老师！分别这些年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
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禅来缠去
“没有时间老”，其实就是心里没有老的观念，乐以忘忧，不知老之将至。如孔子说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”而世人中，有的虽然还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的虽然年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。所以说，人活得更重要的是一种心态，心灵不老，才能永葆青春。
“一休”禅
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古时，有一位聪明的禅师，法名“一休”。一次，他的朋友问他：“什么法号不好叫，为什么您偏要叫‘一休’呢？”
“一休万事休，有什么不好？”一休禅师反问道。
朋友想了想，说：“对啊，这个法号可以涵盖万事，这么说来倒真是个好名字啊。”
“那也不一定，或许二休好呢。”
“咦，你不是说一休好的吗？怎么又说二休好呢？我不懂。”朋友有些莫名其妙。
“人生有生死二事，活时痛苦，死时痛苦，若把两者一齐休，你看该多好！”一休禅师解释说。
“不错，不错，二休才好！”朋友附和。
“不过，二休以后，要三休才好！”
“三休怎么个好法？”朋友追问。
“怎么个好法？你想想看啊，妻子太厉害，天天和你吵架，最好是休妻；做官怕上司，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争。能够休妻、休官、休争，这三休最快乐，三者一齐休！多痛快！”
朋友又认真思考了一番，认同了一休禅师的说法，“不错，还是三休好。”
谁知一休禅师又说：“不一定，四休才是最好。酒、色、财、气四者一齐休，那才无忧无虑。”
朋友抓了抓头皮，还是觉得有道理，就只好说：“是，四休也好！”
一休禅师又道：“四休不够，五休才好。人生最苦的，就是我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种辛苦。假如把这个五脏庙一起休掉，统统都没事了！”
这时，朋友才恍然大悟，原来一休禅师是在借他的法名兜圈子，点“一休”禅：千休万休总不如一休；一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
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禅来缠去
一休万修，把人生的万千杂念“一休”了之，人生才能真正地解脱重负。
一休禅师到最后就有点近于笑谈了，五脏庙都休掉，还怎么活呀？不过说到禅悟，五休就不是不吃不喝了，而是不执著于生命自身带来的种种烦恼。以有生求无生的境界，那便是解脱的终极法门了。
禅说苦乐
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昙照禅师每日与信徒开示：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他得病了，在生病中不时地叫：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不应该呀！”
昙照禅师说：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
