于是，村民们便上山来欣赏菊花，他们都忍不住赞叹：“好美的花儿啊！”并且向禅师要求采几株花回去种在自己的庭院里。在得到禅师的同意后，他们就立刻动手挖花根了。前来要花的人接连不断，如此没经过多长时间，禅院里的菊花就被挖得一干二净。
没有了菊花的院子里显得是那样的寂寞，以至于弟子看到满院的凄凉后，对着禅师感叹道：“真可惜，原本应该是香味满院的。”禅师笑了，笑容是那样的灿烂，他说道：“这样更好啊！三年后可是一村菊香。”弟子听完也会心地笑了。
睿智的禅师以自己博爱的心胸，与村民分享菊花，所以一院菊香变成了满村菊香，也从而赢得了村民的爱戴。
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禅来缠去
面对快乐，独享不如分享。有人分享，快乐会加倍，忧愁会减半。我们应该学会把美好事物与人分享，让每一个人都能感受到这种幸福。分享是快乐的大门，学会分享，你就进入了快乐城堡。独享是痛苦的大门，只去独享，你就走进了痛苦的泥潭。快乐不是别人给予的，而是自己感受的。当你学会了分享，你就拥有了快乐！
茶中乾坤
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稽山章禅师还是一个云水僧时，在投子禅师座下参禅。
有一天，章禅师做完工作之后，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，一面斟茶，一面问道：“这杯茶如何？”
章禅师双手接过茶后，说道：“森罗万象皆在这里！”
投子禅师道：“森罗万象皆在这里，如此说来，这是一杯非比寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知道会有什么严重的后果？”
章禅师有恃于自己对禅的心得，在禅师尚未说完话时，就突然把茶泼掉，并且机锋严厉地说道：“森罗万象在哪里？”
章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语，非常平静地说：“可惜！一杯茶。”
章禅师掉转话锋，道：“这只是一杯茶。”
投子禅师不放过章禅师，以他的话重复道：“虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！”
章禅师终于无话可说。
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禅来缠去
虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！
宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心。
一杯茶的内容，可以说很不简单，先要培养一棵茶苗，要它成长，需要不断地灌溉、施肥，还得有阳光、空气、水，可说一棵茶苗集合了宇宙万物的力量才能生长，岂非森罗万象都在一杯茶中？喝一杯茶的后果，岂不等于说喝下了宇宙万物？
可是章禅师虽有见解，却不肯定，唯有投子禅师对这一见解贯彻始终，认定宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心，这正是禅的精义所在。
贼走了才张弓
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赵州与黄檗禅师素来争锋，只要一见面，便要唇枪舌剑地较量一番，非要争出个高低上下不可。可是，后来发生的一件事，却让黄檗禅师甘拜下风。
一天，赵州要进黄檗的禅房，刚要进屋，黄檗禅师就把门给关上了。这却惹恼了赵州，他就跑到院子中，拢了一堆柴草，然后点着了，在黄檗的门前大喊：“救火！救火！”
黄檗禅师开门一看，明白了是赵州放的火，就一把将赵州拧住，对赵州大喊：“说，说。”意思是咱俩较量道行高低只用说就可以了，干吗要放火呢？
赵州却说：“贼走了才张弓。”
黄檗一听，说：“我不如你呀！甘拜下风。”
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禅来缠去
“贼走了才张弓”的意思是赶不到点上，是马后炮。这是在说黄檗见赵州来了才关门，赵州放火才出来，很被动。同时也有“说时迟，动时快”的意思。语言与其所指称的对象比，总是第二位的，道不在“说”中，而在行动中。赵州一语多义，让黄檗自愧不如，所以说甘拜下风。
说到总是空的，只有做到才是实在的。
邪则总邪，正则总正
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渐源仲兴禅师在道吾禅师处任侍者时，有一次端茶给道吾禅师，道吾禅师指着茶杯道：“是邪？是正？”
仲兴走近道吾禅师的跟前面对着他，一句话不说。
道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”
仲兴摇摇头，表达意见道：“我不如此认为。”
道吾追问：“那你的看法呢？”
仲兴就把道吾手中的杯子抢到手里，大声反问：
“是邪？是正？”
道吾抚掌大笑，说道：“汝不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
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禅来缠去
所谓“邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正”。有些天堂说道的人，却破坏人的信心；有些好打骂的人却能让人入道。名医治病，砒霜毒药皆成良药，因此说，“邪则总邪，正则总正”。
别人不是我
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日本道元禅师造访中国天童禅寺，见到一位年迈驼背的老禅师，正在大太阳底下忙着晒香菇。
道元见了心生不忍，便趋前对老禅师作揖：“长老！您年纪如此大了，为什么还要吃力劳苦做这些事呢？何不找人为您老人家代劳呢？”
老禅师头也不回，道：“别人不是我！”
道元继续关心：“话是不错，但您要工作也不必挑这烈日之下呀！”
老禅师回望：“烈日不晒香菇，难道要等阴天或雨天才晒吗？”
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禅来缠去
一个人所拥有的最好的东西是什么？不是昨天的辉煌，也不是明天的希望，而是现在。禅者的生活，凡事不假手他人，也不等到明天，“别人不是我”，“现在不做，更待何时？”这是现代人应该深思的问题。
生活中许多事都值得我们去学习，而学习做事就是一种修行，任何一位成圣成佛者，都是经过这样的过程，舍弃此法别无他法，从来就无一步即可登天之理，因此唯有老实修行，才是真修行。生活中“处处留心皆学问，世事洞明皆文章”，我们只要打开眼睛，所见到的一切事物本身，都潜藏着深奥的学问，因此当虚心地去学习。这就是佛心，佛心即平常心。
修行就是要懂得把握当下，毕竟“无常”常随身，唯有体悟“当下”两字，就离成圣不远了。
一切都还在
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有好多天了，慧能小和尚独坐寺内，闷闷不语。
师父看出了其中的玄机，也不语，微笑着领着弟子走出寺门。
门外，是一片大好的春光。
师父依旧不语，怀抱春光，打坐于万顷温暖的柔波里。
放眼望去，天地之间弥漫着清新，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的水河。慧能小和尚深深地吸了口气，偷窥师父，师父正安详地打坐在山坡上，心中空无一物。
小和尚有些纳闷，不知师父葫芦里到底卖的什么药。
过了晌午，师父才起来，还是不说一句话，不打一个手势，领着弟子到寺内。
刚到寺门，师父突然跨前一步，轻掩上两扇木门，把小和尚关在寺门外。
小和尚不明白师父的意旨，径自坐在门前，半天纳闷不语。很快，天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、小鸟也渐渐变得不明朗起来。
这时，师父在寺内朗声叫他的名字，进去后，师父问：“外边怎么样了呢？”
慧能答：“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”慧能又回答说。
“不，外边还有清风、绿草、鲜花、小鸟，一切都还在。”
慧能一下顿悟，明白了师父的苦心，这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。
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禅来缠去
佛法在哪里？在佛经中吗？其实不然，世间法皆是佛法。慧海只明白无，却不明白“无”中的有。其实，只有明白“无”中的有，才能明白佛法无处不在。
一个人只有真正达到了佛境界的包容万象，否定了万象，也建立了万象，这才是佛的境界。世间一切都不是具体的佛法，但是世间的一切却都包含了佛法，这正是佛的境界。一个想要学佛的人，必须首先学会体察万物，因为佛法就蕴涵其中。正所谓：
远观山有色，近听水无声。
春去花犹在，人来鸟不惊。
出世入世
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无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处，有一个青年在池塘里打水车，无相禅师趋前向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！有一天，如果我看破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了。全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，届时没有责任的牵绊，我就可以找自己的出路，我就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理。如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面水车也不能转动。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如纯然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还是不够，更要发广度众生的宏愿才好。使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年顿悟。
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禅来缠去
出世，就是用一种清净淡雅的心情，去面对身边的一切，看淡一切，看空一切，不争不怒，即使身在万丈红尘，也如处江湖之远。入世，就是用客观规律看世界，用积极、主动的心态去处理社会上的事情，点滴留心，处处着意，凡事不悲观、不放弃，始终有热情、有豪情。在入世和出世的关系上，应以中道方法处理，不离入世而出世，表现形式是出世的，内在的本质是入世的。正所谓：“法之在世间，于世出世间，勿离世间上，外求入世间。”
从河面上走过去
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释迦牟尼有一天在恒河的南岸说法，有一位信徒知道天底下最有智慧的人在那里说法，就从恒河的北岸走了很远的路要到南岸去听法。但是到了恒河岸之后，他发现无法过去，若要绕路，走到对岸时法可能已经结束了。怎么办呢？
他问旁边的船夫：“请问这个河水深不深，可不可以过去？”
船夫说：“浅浅的而已，差不多到膝盖。”
那个人听了后很开心，说：“那我就可以走过去了！”结果他就从河面上走了过去。
在恒河南岸听法的人，看到有一个人从河面走来，都吓坏了，因为河水几丈深。他们就问佛陀：“这是不是菩萨的指示？要不然他怎么可以从河面上走过来？”
佛陀说：“不是，他不是菩萨的化身，他跟你们一样，只不过他对我所说的办法有绝对的信心，所以可以从河面上走过来。”
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禅来缠去
随缘并不是消极等待或放弃追求，而是要用平常之心看待身边的事。不要被表面的困难吓倒，如果你真的去做了，你就会发现，事情其实没有你想象的那么难，难的是你如何突破自己的内心。
