佛家认为，世间所有的物质与生命没有常住不灭的，若能够有这种观照，则无论发生什么事情，我们都会觉得很平常，而处之淡然。我们应该提起勇气，勇敢地面对无常的生与死、顺与逆、乐与苦。
什么叫做无常？“常”就是永恒，“无常”就是非永恒，世间一切万物都是无常的，没有什么是永恒的，尤其是人的生命更是无常，就像是泡沫一样在时间的长河里瞬间就消失了。
生命的流逝乃至消失，是必须面对的事实。逃避是不可能的，也无法逃避。因此，在无常的人生中，不论是欢喜，还是痛苦，我们都要以平常心来看待。
常言道：“无常就是正常。”如果我们能把“无常”当成是上天送给我们的礼物，虚心接受，并从中学习和成长，那我们的人生就更圆满了。
常人确实很难达到这种境界，我们在面对某些无常事时应该持有一种平常心。很多时候，痛苦悲伤也于事无补，倒不如以平常心坦然面对。
平常心是对生命透彻的领悟，古人曰：“生命薄如蝉翼，存在就该满足。”这是有一定道理的，在此气象之下，一切烦恼困顿，均可弃之流水，领悟生命的真谛，知晓弥足珍贵，就会以一颗宁静的心善待一切。
世事的纷扰，内心的挣扎，总使人觉得人生是多么的寂寞无助，总是不由自主地陷入无可名状的忧伤中。很多无奈苦恼的事，我们很难摆脱，世上有太多的忙碌紧张，我们无法逃避。名利是生存的需要，我们必须去孜孜以求，欲望却是人性的膨胀，为了达到目的所付出的心计劳力，比起单纯的物质需求还要让人疲惫憔悴。内心那股压迫人心的力量，使我们一天到晚就像陀螺一样转个不停，因而时时感到焦躁不安，此时理想与爱情成为多余，成为梦中美丽的幻象，安宁的心灵被物质、欲望所奴役，心态的失衡使人生走向悲哀无助，若到极处，甚至可能铤而走险。因此，拥有一颗平常心就越加显得珍贵了。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师，我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在你座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了。”
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。世间事，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
日本学者铃木大拙说：“井边的牵牛花缠住我的木桶，我借水喝。”这是多么博大恢弘的心境，又是多么荡人心魄的情怀，为了珍惜一个弱小的生命，宁愿去借水喝，如果没有一颗悲悯的平常心，是难以做到的。
佛家认为，拥有一颗平常心，这是人生智慧的提炼，是人生严肃的态度，它能帮你成为精神的富翁，自由的主人。只要有一颗平常心，就能慎物结缘，自甘平淡，面对外界的各种变化，你能不惊不惧，不愠不怒，不暴不躁。面对物质的引诱，心不动，手不痒，它能使你于利不趋，于色不惑，于失不馁，于得不骄。没有功名利禄的拖累，没有小肚鸡肠的烦恼。白天知足常乐，夜晚睡觉安宁，走路感觉踏实，说话腰杆挺直。人的神经系统就会常处于一种稳定平衡而又规律的正常状态。
小知识
养生要有平常心
广州六榕寺的法量法师曾说，佛教看淡生老病死，四大皆空，并不代表否定现实；相反，因为尊重生命，佛教一向有注重养心调身的传统。佛家认为凡事有因有果，各人的身体状况与他的心理状况、生活习惯、客观环境息息相关，调整心态是养生的根本。佛家主张“万念归一，清心涤虑”、“少欲而知足，知足而长乐”。欲望是与生俱来的，但人来到这个世界不是为了享乐而是为了感恩，所以要克己而宽以待人，时刻保持平常心。
活在当下，心无挂碍
佛经上说：“过去之心不可得，现在之心不可得，未来之心不可得。”因为过去的已经过去，未来的还没有来，而现在的马上便会成为过去，所以要珍惜现在的这一时刻。昨天是张作废的支票，明天是张尚未兑现的期票，只有今天才是现金，才能随时兑现一切。因此，我们有充分的理由说“活在当下”是大智慧。
从前，有个小和尚，每天早起，负责清扫寺院里的落叶。每天一次起风，满院子的大树随风摇摆，树叶随风飞舞落下，满地都是，厚厚的一层。要清扫完这些叶子，每天早上都需要花费很长时间才能完成，而且，过不了半天，树叶有飘落满地。这让小和尚头疼不已，他冥思苦想，一直想要找个好办法让自己轻松。
后来，有个大些的和尚对他说：“你在明天打扫之前用力摇树，把要落的叶子统统摇下来，一次性扫干净，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这个办法不错，于是第二天他起了个大早，扫地之前，使劲地摇树，把院子里的树摇了个遍，树叶也“扑簌簌”掉了一地。他想，这样他就可以把今天和明天的落叶一起扫干净了。这一整天小和尚都很开心。
第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻了眼：院子里同往常一样，依旧是落叶满地。
这时，老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎样用力，明天的落叶还会飘落下来。”
小和尚终于明白了，原来，世界上的很多事情，是无法提前完成的，唯有认真的活在当下，顺其自然，才是最真实的人生。
一位名人曾经说过：“过去与未来并不是‘存在’的东西，而是‘存在过’和‘可能存在’的东西。唯一‘存在’的是现在。”
一天早餐后，有人请佛陀指点。佛陀邀他进入内室，耐心聆听此人滔滔不绝地谈论自己存疑的各种问题达数分钟之久，最后，佛陀举手，此人立即住口，想知道佛陀要指点他什么。
“你吃了早餐吗？”佛陀问道。这人点点头。
“你洗了早餐的碗吗？”佛陀再问。这人又点点头，接着张口欲言。
佛陀在这人说话之前说道：“你有没有把碗晾干？”
“有的，有的，”此人不耐烦地回答，“现在你可以为我解惑了吗？”
“你已经有了答案。”佛陀回答，接着把他请出了门。
几天之后，这人终于明白了佛陀点拨的道理。佛陀是提醒他要把重点放在眼前——必须全神贯注于当下，因为这才是真正的要点。
活在当下是一种全身心地投入人生的生活方式。当你活在当下，而没有过去拖在你后面，也没有未来拉着你往前时，你全部的能量都集中在这一时刻，生命因此具有一种强烈的张力。这就是使生活丰富的唯一方式。
小知识
得不到和已失去
人生最可珍贵的不是得不到和已失去，而是现在所拥有。不懂得珍惜眼前所有，才是最可惜的。因为拥有的总会失去，与其变成已失去而懊悔，不如拥有时学会珍惜。人生本就是一个体验的过程，得与失不过处在永恒的变化中，昨天得不到，不代表今天不会拥有；今天拥有，明天会失去。若是永恒，便也只在拥有的一刹那。珍惜现在所拥有的，生活就会变成一笔不可估量的财富。
心中有事世间小，心中无事一床宽
佛家认为，世界的大小，完全在于心的大小。一个心胸狭窄的人，他的世界也就很狭小，一个心胸宽广的人，他可以包容整个宇宙。
无门禅师曾说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲亊挂心头，便是人间好时节。”不管世间的变化如何，只要我们的内心不为外界所动，则一切荣辱，是非，得失都不能左右我们。居室虽小，内心的世界却无限宽广。
有一位囚犯，被关在牢狱里面，他的牢房却只有一两坪大，空间非常的狭小，住在里面很是拘束，不自在又不能活动。他的内心充满着愤慨与不平，备受委屈和难过，认为住在这么一间小囚牢里面，简直是人间炼狱，每天就这么怨天尤人，不停地抱怨着。
有一天，这个小牢房里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。他心想：我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，我非捉到你不可。他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要捉到它时，它就轻盈地飞走了。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑，捉了很久，还是无法捉到它，这才慨叹地说：原来我的小囚房不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到。此时他悟出一个道理，原来“心中有事世间小，心中无事一床宽”。
所以说，心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，也能转境，把小囚房变成三千大千世界；如果一个心量狭小、不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称心如意。
一个小沙弥问禅师：“师父，你整天说‘境由心生，一切唯心造，心为人之灵’。那么，人的心究竟有多大？”
禅师没有直接回答，而是说：“你先闭上眼睛，在心里造—座大山。”
小沙弥真的闭上了眼睛，过了一会儿，他睁开眼睛说：“师父，我的大山造好了。”
禅师又说：“你再造一棵小草吧。”
小沙弥再次闭上双眼，开始在心里造小草，又过了一会儿，他告诉师父小草造好了。
禅师说：“现在，你心里想着到了寺院门口。”
小沙弥闭上眼，立刻就说：“师父，我已经到了。”
禅师道：“那再让你的心到天边去一次吧。”
小沙弥同样闭上眼立刻就回答：“师父，我已经到了。”
禅师问他：“你回想一下，你到寺院门口用的时间长，还是到天边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师又问小沙弥：“大山很大，小草很小，大山上还长着无数棵小草。那么，你造大山时，是不是用全部的心思？而造小草时，是不是只用一部分的心思？”
小沙弥摇摇头，说道：“不管是造一座大山，还是单单造一棵小草，都得用全部的心思。”
听了这番话禅师微笑着对他说：“在我们心中，到天边与到门口用的时间一样长，可见我们的心无快无慢。造一座大山，是用一个心；造一棵小草，也得用一个心，可见心能大能小。”
我们的心可以容得下一棵小草，也可以容得下一座大山，不论是小草还是大山，占据的都是我们全部的心灵。如果我们把自己的心扩大到无穷无尽的时间和空间，那么我们的内心世界也就会宽广无边，正所谓“心有多大，舞台就有多大”。
这个世界的大小有时候取决于我们心灵世界的大小。把心灵的窗户打开，让世界走进来，我们也就拥有了整个世界。试着做一个心胸宽广的人，容纳别人的观点和想法，行为和态度，你就会行事大方。试着做一个志向高远的人，有远大的理想和不凡的抱负，你就会为人大气。人活着，不怕做不到，就怕没想到。
小知识
做人要有容人的雅量
俗话说：“最大的是心，最小的也是心。”做人，唯有宽大容物才能成就自己。胸襟宽广，就能够团结一切人，能够成就大事。反之，心胸狭窄，容不得他人强过自己，容不得他人轻视自己，很多时候只会使自己局限于一隅，难以有所建树。明僧德清曾以天地江海来比喻宽容，他说：“天地大，以能合成其大；江海深，以善纳成其深；圣人尊，以纳污含垢成其尊，是以圣人愈容愈大，愈下愈尊。”有容乃大，忍者无敌。很多时候，一个人之所以能够被人敬仰，受人尊敬，不在于他的能力有多高，相貌有多体面，知识有多渊博，而在于他有宽广的胸襟。
是非天天有，不听自然无
有人说：“有人的地方就有是非。”是非虽然处处可见，不过所谓“是非朝朝有，不听自然无”，只要我们懂得处理是非，自然不会受其干扰。星云大师曾经给了我们处理是非的四点建议：
不说是非。再多的谣言、是非，只要我不说，它们会自然消失。
不传是非。俗语说：“谣言止于智者。”不但要做到自己不说是非，而且面对是非，要做到不传播是非，以免是非渲染、扩大。
不理是非。对于世间的是是非非，你越理它，它就越乱。所以处理是非的另一个办法是，不理是非。
不听是非。再多的是非，我都“非礼勿听”，因为是非、谣言是极可怕的。
星云大师曾举了一个例子，对日抗战期间，有一天，空袭警报声大作，有个人说：“一架飞机来袭了。”随后有人问：“多少飞机啊？”他回答：“是一架飞机。”问的人没听清楚，就立刻转告别人：“十一架飞机。”有人再问多少架飞机，他说：“就十一架飞机。”结果谣传到最后成为“九十一架飞机”，可见以讹传讹，多人传播的可怕。
我们生活在这复杂的世界里，置身于千丝万缕人类各种思想表达的语言网络里，难免会被一些莫须有的故事所困惑，聪明者面对复杂感情给自己带来的是是非非，应该明智地采取冷静对待的态度，也叫“热问题冷处理”，学会“骤然临之而不惊，无故加之而不怒”的大无畏气概，在气质上镇住对方。
俗话说：“是非天天有，不听自然无。”以一副糊涂表象示之于众人，也不失为“沉默是金，寡言鲜过，谤我容之，侮我化之”一种大境界。凭着这种大智慧，我们才会：不以是为乐，不以非为悲。天地悠悠，顺其自然，人生得以恬静，心灵得以安宁。
曾经有一个小和尚非常苦恼，因为师兄师弟们总是在说他的闲话。无处不在的闲话让他无所适从。
念经的时候，他的心却不在经上，而是在那些闲话上。于是，他便跑去向师父告状：“师父，他们老说我的闲话。”
师父双目微闭，轻轻说了一句：“是你自己老说闲话。”
“师父，他们瞎操闲心。”小和尚不服气地说。
“不是他们瞎操闲心，是你自己瞎操闲心。”
“他们多管闲事。”
“不是他们多管闲事，是你自己多管闲事。”
“师父，你为什么这么说呢？我管的都是自己的事啊。”
“操闲心、说闲话、管闲事，那是他们的事，就让他们做去，与你何干？你不好好念经，老想着他们操闲心，不是你在操闲心吗？老说他们说闲话，不是你在说闲话吗？老管他们说闲话的事，不也是你在管闲事吗？”话未说完，小和尚茅塞顿开。
佛家有云，是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？无事莫把闲话聊，是非往往闲话生。若能一切随他去，便是世间自在人。
小知识
修行一定要避免造口业
在生活中，我们说话的机会虽然很多，但是要说得有意义却不容易。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。常常听到有人说“××很坏，很差劲”等评论。如果，我们没有与当事人相处过，也并不了解他的为人，如此，听一听也就算了，千万不要再二度宣传，因为，人往往透过主观来评断人、事、物，难免与事实有差距。谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态，而且，“说人者人恒说之”，若不谨言慎行，可以预见，这个人将永难挣脱是非的困扰。
沉默是对毁谤最好的答复
大海的波涛，世上的谰言。谁人背后无人说，哪个人前不说人？不可否认，毁谤是古往今来人世间普遍存在的现象。面对毁谤，就像面对日常生活中的镜子，可以照出一个人的境界。
