随俗？抑或是坚持自我？罗素曾言：“人们在黑夜里盲目地摸索，也许走向一个更好的归宿，也许只是走向死亡与毁灭。”若想得这世间自在，既不投入十丈软红，也不扑进婆娑世界，愿你我都能够避尘不避世，陶然共忘机。
很多人认为我们应该脱俗，应该跳出这个红尘的束缚，殊不知这只是一种“永远活着的梦想”，在现实中往往很难实现。德勒兹开创“游牧哲学”，将自我置身于游牧的草原之中，在变与不变中寻找重塑自我的起点，一如浮士德在诱惑面前保持本心。人类群星闪耀，光照万千灵魂，陶潜有终南山，梭罗有瓦尔登湖，高更有塔希提岛，他们在心灵的游牧中找寻到了新的起点与精神的追求。
然而世俗的染缸终不会偏袒任何人，如若我们过度地追求脱俗往往会走向虚无。“在我遇到的每张脸上都有一个标记，那是缺憾的标记，那是悲伤的标记。”假如人们沉于弱点与忧患，正如郁达夫笔下的零余人、加缪笔下的局外人，只能站在原地怨天尤人，落入灵魂的虚无之中，独坐向隅而不得出。但这也难以避免，我们不可能永远活得明明白白，一味的避世，不过是自我的麻痹罢了。
所以说随俗是需要的，这里的俗不等同于低俗、庸俗，随俗是指遵循这个世界的规则、观念以及礼仪。无法否认世俗的力量是如此强大，让郭沫若成了没有骨气的文人、胡兰成沦为倾城之恋中的负心人。正如即使蛤蚧朝暮相濡，也很少有人愿意入画，即使鸳鸯露水风情，也总有人趋之若鹜。红尘永远是滋养我们的土壤，我们只有立足于上，方能破除心中之贼，实现人生的价值，超越自我，于沉潜中体悟到“无穷的远方，无穷的人们，都与我有关”，体悟到星河山川，岁月温柔——身在不净世，心在桃花源。
随俗？抑或坚持自我？灯影幢幢之下，我们应何去何从？烟火迷离中，我们需拥有一双清明的眼睛，成为一株真正会思想的苇草。《世说新语》中殷浩一句“我与我周旋久，宁作我！”便是对此最妙的诠释，人之一生，无非周旋于世，不妨柔和地看看这个锋利的世界。我们亦需要磨炼出一颗懂得断舍离的心，断除欲望，舍去贪念，离别过往。孔子曾问行道是否可为，颜渊曰：“不容何病？不容然后见君子！”不容何病？庄子宁游于污渎之中以自快，屈子发出“角宿未旦，曜灵安藏？”的叩问。临窗听雨，我们亦可在平静中与这个世界和解，在自省中学会从容。拒绝苟同，避尘不避世，如此，美美与共，和合共生。
我们既要与这个世界同流合污，同时也要对之投以白眼，这才是最聪明的处世之术，在心中保有一片净土，可陶然，可忘机。
避尘不避世是红尘万丈，化外一方。
避尘不避世是发已千茎白，心犹一寸丹。
避尘不避世是任由天地相移，我自端坐而定。
多少人爱的是青春欢畅的时辰，而不看它美好背后的血迹斑驳。有时我们不必臣服于十丈软红，在这个婆娑世界，朝暮与年岁并往，自可白衣胜雪，翩然而立。
浮生未歇，愿你我在流年中避尘不避世，陶然共忘机。
