【原文】
1.1 子[1]曰：“学而时习[2]之，不亦说[3]乎？有朋自远方来，不亦乐[4]乎？人不知而不愠[5]，不亦君子[6]乎？”
【题解】
这是《论语》开宗明义第一篇第一段，概括而平易地表达了孔子人生理想的三个方面，实际上也是所有人人生的三个要务：人要学习，以致终身学习，以学为快事；人要交友处世，以人和为乐事；人要自知自立，不奢求于外。
【注释】
[1]子：中国古代对有学问、有地位的男子的尊称。《论语》子曰的“子”多是指孔子而言。[2]习：本意是鸟儿练习飞翔，在这里是温习和练习的意思。[3]说：同“悦”，“高兴、愉快”的意思。[4]乐：快乐。[5]愠：怒，怨恨、不满。[6]君子：《论语》中的“君子”指道德修养高的人，即“有德者”；有时又指“有位者”，即职位高的人。这里指“有德者”。
【译文】
孔子说：“学到的东西按时去温习和练习，不也很高兴吗？有朋友从很远的地方来，不也很快乐吗？别人不了解自己，自己却不生气，不也是一位有修养的君子吗？”
【精读论语】
学什么，怎样学
学习可以使人成长，使人进步，使人快乐，使人睿智，使人过上幸福的日子……关于学习的意义，谁都能说上一箩筐，也就不必再赘述了。倒是那学什么、怎么学的大深意，却是很有必要说上一说的。
“学而时习之”第一个“学”指的是学习。那么，学习的内容是什么呢？是学问。许多人把学问当作知识，这种认识是有偏差的。大千世界，知识海量，如果把学问当作知识，那恐怕一辈子什么都不用干了，只做学生就够了。尽管哲人说，学无止境，生命不息，学习不止，但也要有选择地学。细读《论语》全书，我们不难发现，孔子所说的“学问”既不是指文学水平的高超，也不是指知识渊博，而是指做人做事的学问——做人到位，做事正确。
做人做事的学问不是在书斋里形成的，也不是在课堂上学会的，而是在日常的生活中，在做事、交友、为政、经商、治家乃至穿衣吃饭、打扫卫生等这些具体的社会活动中养成的。这就是“学而时习之”的“习”——学问的获得，既需要上述的实践，更需要不断地反思，随时随地提醒自己改正错误与不足，提高修养。这种人格的培养，是一种行为的习得。没有持之以恒的反复磨砺，是很难形成的。
进德修身，通常而言，是与自己的不良习气作斗争，是痛苦的事情，但是在孔子看来却充满了“悦”和“乐”，有着无限的乐趣——因为个人修养的提高乃是一种深刻的人生体验，是运用自己的心灵对自然和社会规律进行理性探索的过程，这个过程充满了快乐。
“乐感”是人外在行为收效内化后的情绪体验，这一情感历程无疑是寂寞的。难怪李白曾有诗言“古来圣贤皆寂寞”，一语道破了做学问的境况。这一点，古今中外的大学问家概莫能外，中国的孔子、庄子，西方的苏格拉底、叔本华、马克思无不寂寞一生。所以，如果真心向学，就要有耐得住寂寞的精神，否则免谈。
真正做学问的人，活着的时候，很可能没一个人了解他，有时甚至数十年乃至数百年之后，人们才会认识到其思想的伟大价值。不要说圣贤，就是作为普通人，我们也常常感叹，了解自己的人太少了。
可是，人非草木，孰能无情？圣贤也是人，身处无边的寂寞中，多么期望能有一个人理解他的千秋大业，与他谈论道德学问，和他有着强烈共鸣，能够与其砥砺互进，那是何等的欣慰和快乐呀！于是，孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”大家说“人生得一知己，死而无憾”。然而，这样的知己很难得，有时可能一辈子都碰不到一个。
得不到别人的理解怎么办呢？“人不知而不愠，不亦君子乎？”处世交友都是人生要义，当以人和为乐事，“人不知而不愠”才是为人为学的最高境界。普通人遇到困难，遭到挫败，或被人误解时，往往满腹怨气，怨天尤人。而一个道德学问精深的君子，是不会这样做的，他们通常会反思自己，问问自己为什么会遭遇困境，自己哪些地方没做好，该如何改进等。自持仁心，不断进德修身，自己的心灵就会充实、圆满，并最终获得幸福。所以，人的一生，关键是自知自立。自己是否幸福，取决于自己，不在外人如何评价。
【原文】
1.2 有子[1]曰：“其为人也孝弟[2]，而好犯上者，鲜[3]矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也[4]。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与[5]！”
【题解】
孝、弟（悌），是中国传统社会要求子女对父母、弟弟对兄长持有的正确态度。如此，可以防止犯上作乱。这便是孝道的社会政治意义。自春秋战国以后的每个朝代，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”。从重亲情扩大到有利于社会秩序的规范，这是有借鉴意义的。
【注释】
[1]有子：孔子的学生，姓有，名若。《论语》记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。[2]弟：同“悌”，敬爱兄长。[3]鲜：少。[4]未之有也：“未有之也”的倒装句，意思是“没有这种人”。[5]与：即“欤”字，表示疑问的助词。《论语》中的“欤”字皆作“与”。
【译文】
有子说：“那种孝顺父母、敬爱兄长的人，却喜欢触犯上级，这是很少见的。不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。有德行的人总是力求抓住这个根本。根本建立了，道便产生了，做人和治国的原则就会形成。孝敬父母、敬爱兄长，大概便是仁爱的根本吧！”
【精读论语】
孝悌的意义
在孔子的学说里，“仁”是核心思想和终极的追求，其核心要义是“仁者爱人”。而要得到这个“仁”，达到“仁”的境界，不仅需要内心的体验，更需要投身现实。
当然，不论是思想还是在行动，都必须有个出发点，而有子的这段话，则明确指出，求“仁”应该从孝悌做起。换句话说，就是从孝悌这个根本点出发，推而广之，就能成为仁人君子。
“仁”是爱的哲学，同样，“孝”也是爱的哲学，是一种感恩回报的爱。父母生儿育女，你可以说那是繁衍后代的生物本能使然。但是，作为父母，通常会养育照顾子女十几年甚至更长时间，他们付出的情感、心血和财富理应得到回报。当父母年老体衰的时候，子女回过来照料他们，是理所应当的。不仅如此，古人还给这种回报一个好名声——孝。这种互惠互利的内在精神就是孝道。一个人如果对生养自己的父母连这点感情和回报都没有，那就是个彻头彻尾的自私自利者，古人把这种人列为禽兽，认为他不配称做人。那么什么是“弟”呢？“弟”就是“悌”，是指兄弟姊妹之间的友爱。这种友爱情感，不仅仅存在于兄弟、姊妹之间，也可以推广到朋友之间，泛化为一种高尚的社会友情。
在有子看来，一个人如果在家里懂得孝敬父母，善待兄弟姐妹，当他走向社会后，就会尊重上级，优待朋友同事，能以自己的行为促进人际的和谐，进而有利于社会的稳定。有子此言，深得孔子“孝道”大意。他认为，真正具有“孝悌”精神的人，在待人处世上多怀有深厚的情感，这样的人，是不喜欢冒犯上司，也不愿祸害同事的。
关于“孝悌”的意义，有子是从两个角度阐述的。第一，说的是“孝悌”与社会稳定的关系。有子认为，一个人只有先爱自己的亲人，才能将这种爱推及他人，由爱父母、兄弟姐妹、朋友，推广到爱一切人。这样，很自然地就把个人的修养与维系社会稳定连接起来。关于如何维持社会的稳定，保障人类社会的延续，古往今来都是一个令人头疼的大难题。历史上许多彪炳史册的辉煌文明、威名赫赫的大帝国最终走向灭亡，起因多半是社会秩序的崩坏。现代世界，各国依然面临这个严峻的问题。实践证明，儒家这种立足于家庭和睦，进而促使社会稳定的思路是积极而有效的。
自从汉代以来，中国历代的统治者都奉行以孝治天下的社会政策，这便是中国社会历五千年而不衰的重要原因。其所依据的理论，正是孔子及其弟子所倡导的这种孝道。在这里，儒家是按照为人孝悌—家庭和睦—社会和谐—国家稳定这样的思路推演的。
第二，有子从个人修养的角度阐述了“孝悌”的意义。上文讲过，儒家所说的做学问，也就是如何做人，其最终目的是求“仁”。那些真正的君子都知道，不论是人生的建立，还是内心的修养，都应该把“孝悌”作为根本。从个人修养来说，无论是真诚博大的情怀的养成，还是自己至爱的光辉人性的培养，都得从“孝悌”起步。“孝悌”不仅仅是高尚的起点，也是人之为人的根本所在。所谓“君子务本”，就是指抓住“孝悌”的根本，从关爱身边的人做起，培养自己的美德。
实际上，孝悌之于社会和人生的双重意义，是一个硬币的两面，它们最终合二为一，指向人类的福祉。我们知道，个人修养的提高有利于社会的和谐安定，对缔造一个长治久安的社会有着具体而微的作用。也就是说，当更多的人成为品行高尚的君子，社会必然会形成良风美俗。反过来，在这样的社会里，将会有更多的人获得幸福和圆满人生。
【原文】
1.3 子曰：“巧言令色[1]，鲜矣仁！”
【题解】
孔子非常看重实际行动，经常告诫自己的弟子应当言行如一，力戒空谈巧言。在孔子的眼中，善于花言巧语的人，表面上讨好别人，暗地里只是为了一己之私。这种人言行不一，为了自己的图谋，可以不辞手段，简直就是一群宵小之辈。
【注释】
[1]巧言令色：巧，好；令，善。巧言令色，即满口说着讨人喜欢的话，脸上装出讨人欢喜的神色。
【译文】
孔子说：“花言巧语，伪装出一副和善的面孔，这种人是缺少仁德的。”
【原文】
1.4 曾子[1]曰：“吾日三省[2]吾身：为人谋[3]而不忠乎？与朋友交而不信乎？传[4]不习乎？”
【题解】
儒家对个人的道德修养十分重视，像本章所讲的自省，便是自我修养的一种方法。曾参提出的“忠”和“信”，不但是做人的标准，也是人们得以立身处世的基础。他作为孔子的得意弟子，本身的德行就已经非常高了，但是为了追求完美的人格，他依旧保持着“一日三省”的习惯，更被宋儒的道统学家们捧得极高。
【注释】
[1]曾子：姓曾，名参，字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子晚年的得意门生，以孝著称，据传《孝经》就是出自他手。[2]三省：多次反省、检讨。三，表示多次。在古语中，“三”、“五”等字，一般只表示次数之多，并非指代具体的数量。[3]谋：计议，计策，计谋。[4]传：老师的传授。
【译文】
曾子说：“我每天都会反省多次，为别人办事有没有尽心竭力呢？与朋友交往是不是做到诚实守信呢？老师传授给我的学问有没有用心印证、学习呢？”
【精读论语】
要善于自我反省
曾子在孔门中是最重修身的一个人，他通过“一日三省”之法，铸就了完美的人格。在曾子看来，反省是一种很好的修养手段，通过这种方法，人们可以找到自身的不足之处，并及时地加以改正，提升自身的思想修为和道德境界，在反思中不断地完善自己的人格。
“吾日三省吾身”，这句话所体现出来的自律精神，是每一位有志之人都要学习的。尤其是在这个竞争激烈的时代，只有时刻不忘提高自己，才能站稳脚跟，获得一席之地。倘若做不到这一点，即使侥幸取得一时的成功，也未必能够在以后的风浪中挺得下来。
自我反省是困难的，但自我反省又是修成美德、提升智慧的必由之路。对于人们来说，自我反省就是一种从认识到实践，然后再从实践中汲取经验，进而提高认识和修正行为的过程。若是一个人不善于自我反省，就不会有真正的提高，就会一次又一次地在同一个地方跌倒。
“不慎而始，而祸其终”的道理，想必大家都明白。可是，若想一直保证自己的“不失”，似乎是件很困难的事情。为此，曾子给我们指了条明路，无论是做人、做事，还是做学问，每天都要进行反省。具体说来，就是每日反思三件事：第一，反思一下自己替别人工作，有没有竭尽全力。若是整天就想着自己应如何偷懒，应付了事，就是不忠。第二，与朋友相处时，自己答应别人的事情有没有做到。做人最重要的就是守信，人无信而不立，倘若答应别人的事情没有做到，就是言而无信。第三，老师或前辈们所传授的做人做事的方法，自己有没有进行实践和印证。做人做事不能只在纸上谈兵，应当付诸于实践，只有通过自身的感悟，才能不断地完善自己的人格。
生活本身就是一种修行，能否修得正果，关键在于人们是否认识到了自省的重要性。在生活在中，有很多人会随遇而安，对于自己的行为是对还是错，根本就不关心。对于自省的觉悟很小，根本就没有意识到自省是一个人修德建业的根本方法，也是少犯错误和不犯错误的关键。倘若一个人能够做到“一日三省”，为自己设定一套自我反省的“程序”，道德和才能就会得到质的提升，这样一来，还有什么事情能够难得倒你呢？
在初读这句话时，可能有人觉得这和西方宗教上的忏悔没有什么区别。其实，每二者还是有区别的。忏悔是基于错误或罪过而产生的一种心理表现，而反思的本身并不具有这种原罪的观念。人们可以通过反思的方式，找出自己身上的优缺点，扬长避短，将自己的潜能充分发挥出来。
【原文】
1.5 子曰：“道[1]千乘之国[2]，敬事[3]而信，节用而爱人[4]，使民以时[5]。”
【题解】
在这段话中，孔子从执政者的角度提出了几条治理国家的方法，即要求管理者认真对待国家事务、取信于民、厉行节约、体恤官员、不要误了农时等。任何管理者的成功，都离不开手下之人的配合，因为他们才是成功的关键。所以，做领导的对这些人要有足够的关心、爱护和尊重，才能让自己利于不败之地。
【注释】
[1]道：通“导”，作动词用，领导、治理。[2]千乘之国：乘，古代用四匹马拉的战车。春秋时期，打仗多用战车，同时战车的数量也决定着国家的强弱，战车越多就越强。千乘之国，在此处指代大国。[3]敬事：指对自己所从事的事务要谨慎专一。[4]爱人：古代“人”的含义有广义与狭义之分。广义的“人”，是指所有人；而狭义的“人”，仅指士大夫及以上各个阶层的人。此处取后一种理解。爱人，即爱护官员。[5]使民以时：时指农时。古代的老百姓主要以农业为主，在役使老百姓的时候要按照农时，不能误了耕作与收获的时间。
【译文】
孔子说：“治理一个大国，应当认真地处理国家事务，恪守信用，节约用度，爱护下属，按照时节役使老百姓，不能耽误了耕种和收获的季节。”
【原文】
1.6 子曰：“弟子[1]入[2]则孝，出[3]则弟，谨[4]而信，泛爱众，而亲仁[5]。行有余力[6]，则以学文[7]。”
【题解】
这段话是孔子提醒弟子们应当先做人，后做事，而后才能成事。
【注释】
[1]弟子：指后生晚辈、学生或年幼为人子弟者。此处应当理解为为人子弟者。[2]入：指父母的住处。在古时父子住在不同的地方，见父母要进内宅，也可理解成在家。[3]出：与“入”相对而言，指出门在外。[4]谨：言行谨慎、严谨。[5]仁：指有仁德的人。此处为形容词用作名词。[6]行有余力：指还剩有闲暇时间。[7]文：指文化知识，主要有诗、书、礼、乐等。
【译文】
孔子说：“后生晚辈在家应孝顺父母，出门在外要敬爱师长，言行谨慎，做到诚实守信，要博爱大众并亲近有仁德的人。在做好这些事情后，若是还有剩余的时间，就去学习文化知识。”
【精读论语】
学习做人的途径
作为教育家，孔子极其重视道德教育，他不仅有高深的思想，也有平易近人的教法。人生启蒙，怎样从一个无知的孩童成长为对社会群体有用之才，这是一个教育策略和途径问题。针对人生第一课，孔子给出了浅近明了的回答，那就是，做人应当先修德，再学知识。也就是说，对于弟子的教育，孔子认为应当从伦理教育入手，在家孝顺父母，敬重兄长；其次，学习待人接物，做到严谨守信；这些根基打好后，再进行文化知识的传授。
关于“孝”，前文已有所述，这里不再多谈。
接下来就是“出则弟”了。可是有人会问，都出门在外了，还如何敬重兄长呢？这就要求大家对朋友、对社会、对一般人能够友好相处了。这些朋友就是你的兄弟，只有交好了这些人，你的路才会更加平坦宽广。
“谨而信”，是孔子在告诫我们，学习做人要先注意自己的言行，处处小心谨慎。不过，大家不要误将谨慎理解为拘谨，这两者有着不同的意义。若是过分拘谨的话，就是小气了，不符合谨慎的原意。谨慎也是一种修养，只有谨慎的人，才不会轻易地对他人做出许诺。他们一旦答应了别人的要求，就会尽心竭力地达成别人的愿望，做到言而有信。
“泛爱众”，要想做到这一点，首先就要有着广阔的胸襟，能够对所有人都一视同仁，保持着友爱的态度。这种行为是包括师道在内的所有道的综合体现，看起来比较容易做到，真要修到如此境界却是极为不易的。
倘若一个人对上面的要求都做到了，就可以进行下一步的修养了，即“亲仁”。亲近那些有道德的人，与他们做朋友，进一步培养自己的仁德之心，争取做个有道德的人。这也是孔子这句话的主要目的。只有做到“孝”“弟”“信”“爱”，才会对自己的行为有着良好的规范，成为一个人格健全的人，一个有仁德之心的人。
“行有余力，则以学文”。在有了仁德之心后，若是还有剩余的精力，就可以去学些文化知识了。不管你想当文学家也好，还是当科学家也罢，或是做艺术家也行，只要是你感兴趣的，你都可以去学。
总之，孔学的人生第一课便是做人，要求从小就注重道德伦理上的修养。有了一定的道德基础，再学习各种知识。显然，这是德育优先原则。事实证明，这一教育策略和途径是科学的，是符合社会发展需要的。
【原文】
1.7 子夏[1]曰：“贤贤[2]易[3]色；事父母，能竭其力；事君，能致其身[4]；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
【题解】
在这段话中，子夏认为一个人有没有学问，要先看他有没有做到“德”“孝”“忠”“信”等。倘若他能按照规范，对这些东西全都进行了实践，那他便是个“好德”之人。即便他没有学习过系统的知识，仍是一个有学问的人。同时，这也是夫与妻、父与子、君与臣、朋友等四伦的道德标准。
【注释】
[1]子夏：姓卜，名商，字子夏，卫国人，是孔子晚年的得意弟子，孔门十哲之一，以文学著称。孔子死后，他主要在魏国活动并传播孔子的思想。[2]贤贤：前一个“贤”字作动词用，表示尊重，后一个贤字指贤人。贤贤本意为尊重贤者，此处引申为妻子。[3]易：一是作改变的意思，二是作轻视的意思，此处取第二种解释。[4]致其身：致，意为奉献、尽力。此处可理解为奉献出自己的全部。
【译文】
子夏说：“对待自己的妻子要看重她的品德而不是姿色；侍奉自己的父母，应当竭尽全力；服侍自己的君主，要有献出生命的勇气；与朋友交往，要做到诚实守信。对于这样的人，尽管他没有学习过什么，但我却觉得他什么都已经学过了。”
【原文】
1.8 子曰：“君子不重[1]则不威，学则不固[2]。主忠信[3]，无[4]友不如己[5]者。过[6]则勿惮[7]改。”
【题解】
在本章中，孔子告诉我们做人应当稳重大方，举止得体，若是言行轻薄、随意，很难树立起自己的威严，就算是学到的知识也不会有多牢固。在交友的时候也要慎重，应当以忠信文本，对于志趣不相投的人应少交为妙。若是发现了自己的错误或过失，应该勇敢地面对，不要一味地藏着掖着。通过这段话，孔子将君子从内到外的修养紧密地联系了起来，这对于人们提高自身的品德有着重要的帮助。
【注释】
[1]重：庄重、稳重，此处比较倾向于自重之意。[2]学则不固：所学的东西不牢固。[3]主忠信：以忠信为根本。[4]无：通“毋”，不要的意思。[5]不如己：关于这句的解释异义较多，常见的有两种：一是“与自己志趣不相投的人”，二是“不如自己的人”。此处取第一种解释。[6]过：过错、过失。[7]惮：害怕、畏惧。
【译文】
孔子说：“一个君子若是不知道自重，就不能在他人面前树立起威严，即使读了许多书，所学的知识也不会牢固。做人做事应当以忠信为本，不与志趣不相投的人交朋友。若是有了过失或者错误，也不要害怕改正。”
【精读论语】
态度决定修为
无论做什么，都应先将自己的态度摆正，只有摆正了态度，才能将事情做好。尤其是在进行道德实践的时候，态度的好坏，更是直接决定着德行的高低。为此，孔老夫子才有了这番言论。
不过，在对本章理解之前，大家还应清楚，道德修养的本身就是一种态度，只有端正了态度，才能掌握真正的学问。
“君子不重则不威，学则不固”，这两句话应当结合起来理解，这是人们对待道德实践的一种态度。做人首先得自重，这样做起事来才会显得沉稳、自信，也更容易在别人面前树立起威信，掌握真正的学问。如果态度随便，那么他的行为和实践就失去了意义，所得到的东西也不会牢固，更不要说什么脚踏实地、受人尊敬了。
“主忠信”，指做人应当以“忠”“信”为根本。为人谋事必忠，应人所求必信，这是一种为人处世的态度，也是道德修养中很重要的一部分。
“无友不如己者”，这句话曾经引起过很多歧义。最常见的有两种：一种将它解释成“不要与不如自己的人交朋友”；另一种将它解释成“没有那个朋友不如你，每个人的身上都有值得自己学习的长处”。这两种解释是截然相反的。其中第一种解释明显在说孔夫子有些势利眼，极大地损害了他的形象。而另一种解释，则是极大地维护了孔夫子的形象。其实，孔子的本意是指在与朋友交往时，应当向德行高的人学习。对于不如自己的人也要能够看到他们的长处，学习他们的优点，并非真的不去结交这些人。倘若真如第一种解释那样，恐怕很难有人能够交到知心朋友了。因此，“无友不如己者”是一种虚心向他人学习的态度，并借机提高自身道德修养的手段。
“过则勿惮改”的意思很明确，有了错误勇于承认才是君子之道。不过，要改错得先知错，找到错误的根源，还要有勇气承认自己的错误，最后才是改错。常言道“知错能改，善莫大焉”。没有人不犯错的，人们在改正错误的时候，也是在完成自我超越，实现道德上修养和进化，需要极大的勇气，也只有真正的君子才能做到这一点。
【原文】
1.9 曾子曰：“慎终[1]追远[2]，民德归厚[3]矣。”
【题解】
孔子对丧祭之礼非常重视，在他看来这些礼节是一个人孝道的延续，通过祭祀和丧葬之礼，可以反映出一个人道德的高低。而且，孝道历来被儒家看作是“忠君”的基础。
【注释】
[1]慎终：慎重地处理父母的丧事。[2]追远：追思故去的祖先。[3]归厚：归向忠厚朴实。
【译文】
曾子说：“应当谨慎地处理父母的丧事，时常追思故去的祖先，就能使民心归向忠厚朴实。”
【原文】
1.10 子禽[1]问于子贡[2]曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之[3]与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸[4]异乎人之求之与？”
【题解】
子禽与子贡的这段对话，表明了孔子为人处世的方式与风格。孔子在周游列国之时，之所以能够受到尊重和礼遇，在很大程度上都与他的温和、善良、恭敬、俭朴、谦让有关。他为人温和，待人宽厚善良，做事恭敬、严肃，生活俭朴，有好处总是先人后己，谦让有加。像这种人德行高尚之人，有谁会不尊重他呢？
【注释】
[1]子禽：姓陈，名亢，字子禽，孔子的学生。也有人认为他是子贡的学生。[2]子贡：姓端木，名赐，字子贡，孔子的学生。[3]抑与之：抑，作连词用，还是。与之，（别人）自愿给他。[4]其诸：语气词，表示不太肯定，有“或许”“大概”的意思。
【译文】
子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，都能知道那个国家的政事，这是他主动要求的呢，还是别人主动告诉他的？”子贡说：“夫子靠的是温和、善良、恭敬、节俭和谦让的品德得来的。夫子获得这些东西的方法，或许与别人获取的方法不同吧？”
【精读论语】
圣贤的风采和境界
本章是通过子禽与子贡的问答，从侧面反映出了孔子光辉的人格。看似简单的五个字，却是儒家做人做事的精要所在，孔子也是基于此才取信于各诸侯国的。
“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”提出了孔子在周游列国时是“问政”还是“闻政”的问题。
大家都知道，政治和政务本身就是国家的核心问题，关系着国家的兴衰存亡，以及人民大众的生产、生活，与每个人都有关联。所以，各国政治及经济情况，被不少统治者视为国家机密，一般人很难与闻。孔子所到之处，却能很快了解到各国的政治动向，子禽很奇怪，故有此问。子贡没有正面回答子禽的问题，而是描述了夫子的人格风采，从另一个侧面给出答案。
从孔子一生的行踪和言论中我们不难看出，他不仅是一个优秀的学者、思想家，还是一个活跃的社会活动家，他有着强烈的社会责任感，以改变社会现状为己任，试图建立一个新的社会秩序。
为此，他不辞劳苦，不避艰险，周游于列国，在传播自己思想的同时，渴望得到一个执政的机会，推行自己的政治主张。
孔子虽然没有得到的执政机会，但是所到之处，全面充分地了解一国国情则是轻而易举的。这已经是很了不起的事情了，要不然子禽也不会发出惊叹之问。子贡的回答很妙，“夫子温、良、恭、俭、让以得之”，这就是孔子得以“闻其政”的主要原因。子贡认为，夫子的人格已经达极高的境界，各诸侯国的君主，不管对他的政治观点赞不赞同，但对他积极求治的善意，还有他的崇高品德是高度赞同的。所以，这些国君对孔子是高度信任的，愿意向他公开国家机密，乐于和他探讨如何安邦定国。孔夫子得闻各国政务，了解各国实情，靠的是做人的修养。
孔子的这一境界，提醒我们要注重个人修养。当你的人品道德得到广泛认可的时候，就能得到上层人士的高度认可，因此你就有机会了解更多、更深的鲜为人知的国家秘密和高层内幕，能够看清这个社会权力运作的本质，了解国家或组织生存发展、强盛衰亡的真正原因，获得更高的智慧。
【原文】
1.11 子曰：“父在，观其[1]志。父没[2]，观其行[3]。三年无改于父之道[4]，可谓孝矣。”
【题解】
孔子在这段话中强调，做儿子的应在父亲活着的时候多留意父亲的行为和志向，在他们去世后仍能按照父亲的意愿行事，才是孝子的表现。
【注释】
[1]其：指父亲。一说应指儿子，此处按父亲解释。[2]没：通“殁”，死亡。[3]行：行为、行动。[4]道：准则、正确的意志。
【译文】
孔子说：“当父亲还健在时，要观察他的志向；在父亲去世后，要对他的行为做出考量。做儿子的若是能够长期按照父亲的原则行事，那他就算是个孝子了。”
【原文】
1.12 有子曰：“礼之用[1]，和为贵。先王之道[2]，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节[3]之，亦不可行也。”
【题解】
本章中主要讲述的是治国之道，强调了礼乐应相济为用，通过实际的社会规范和秩序，达到社会的和谐。
【注释】
[1]用：作用，此处还可作动词用，即运用。[2]先王之道：指的是古代帝王的治国之道。[3]节：节制、约束。
【译文】
有子说：“施行礼制的作用，应当以达到和谐目的最好。古代圣明的帝王在治理国家的时候，在这一点上做得就很好。无论事大事小，他们都会依循礼制而行。但是，在遇到行不通的问题时，如果只是单纯地追求和谐，而抛却礼法的节制，恐怕也行不通的。”
【精读论语】
为什么要强调制度
礼是规范人们社会行为的一种规定，它可以协调各成员间的关系，保证社会秩序的正常。古代的“礼制”已经消亡，但礼的精神却一直存在。
用现代的话讲，“礼”包含两个方面的内容，一是国家机关、社会组织内部的各种规章制度；二是社会上人与人之间的尊卑等级，以及与这种等级相关的行为规范。这个东西，在任何社会和历史时期都是客观存在的。从根本上讲，法律也是在礼制的基础之上发展起来的制度形式。
上面所述，讲的是“礼”外在的约束作用，至于“礼”的内在目的，有子说得很清楚，那就是“礼之用，和为贵”。在有子看来，推行“礼”的目的，在于追求社会和谐。这个和谐，既包括国家与民众的和谐，也包括君臣关系、官民关系的和谐，更包括社会上人与人之间的和谐。
其实，和谐的社会环境与和睦的人际关系对于人们的生存和发展非常重要。从古至今，因国界、种族、宗教和经济利益而引发的冲突，或是思想及语言上的不同而引发的歧义，甚至是因家庭、财产、感情等诸多问题引起的争议等，都是不和谐的表现。
而和为贵的观念，对匡正这些弊病，缓和各阶级之间的矛盾，维护社会的稳定和平衡，有着不小的作用。人们也只有在这个基础之上建立起来的“礼”制，才能达到真正意义上的和谐。
只有全面彻底地推行“礼制”（各种制度），才能达到社会大治的目的。无论是片面执行或是有选择地执行，都会导致礼制的破坏，最终影响到社会稳定。在诸多破坏制度的行为中，有一点要特别注意，那就是以“和”的名义破坏制度。
我们前面谈过，推行“礼制”的目的是营造“和”，但是，却不可以为了“和”而破坏制度。
“和”的适用范围和对象是有限制的，并不是无止境的。在亲人、朋友、同事之间，以及国与国之间的往来，以和为贵自是非常重要。但是，在面对一些穷凶极恶的歹徒时，你若想与他们讲和为贵也行，不过得让他们先放下手中的屠刀，愿意改邪归正，同时愿受“礼”的限制才可以。否则的话，和为贵只是一种泛泛之谈，甚至会变成一种无原则、无是非的纵容。
【原文】
1.13 有子曰：“信近[1]于义，言可复[2]也；恭近于礼，远[3]耻辱也；因[4]不失其亲，亦可宗[5]也。”
【题解】
在有子的眼中，对“信”和“恭”看得很重。“信”应建立在“义”的基础之上，答应的事情才能做到。“恭”就是以“礼”相待，对他人保持着足够的尊重，才能免遭他人的羞辱。
【注释】
[1]近：接近、符合。[2]复：实践，履行。[3]远：作动词用，“使远离”，也可译为“避免”。[4]因：依靠。[5]宗：主，此处引申为“依靠”。
【译文】
有子说：“讲信用要尽量符合道义，这样的话才能兑现。待人谦恭符合礼节规矩，这样才能免遭他人羞辱。亲近那些可靠的人，办事也就有所依靠了。”
【原文】
1.14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道[1]而正[2]焉，可谓好学也已。”
【题解】
在本章中，孔子觉得身为君子不应过分地追求口腹之欲和安身之所，只需勤勤勉勉地做好本职工作，平时在言行方面谨慎小心一些，多向一些有道德的人学习，改掉自身的缺点，不要只知道死读书，要懂得灵活变通，才算是好学之人。
【注释】
[1]有道：指有道德、有学问的人。[2]正：改正、纠正（缺点或错误）。
【译文】
孔子说：“君子饮食不求美味和饱足，住所不求安逸享受，办事勤快，说话谨慎，多向德行高尚的人学习请教，让他们帮助自己改正缺点，这样就可以称得上是好学了。”
【精读论语】
怎样才算是好学
这一章探讨的是好学的问题。到底怎样才算是好学，孔子在这里给出了明确的答案。
孔子认为，一个好学的“君子”，应当有着明确的志向，不应过分重视物质生活上（华屋、美食）的享受。否则的话，极易陷于物欲之中，丧失应有的向学之心。在这方面，范仲淹就是个很好的例子。范仲淹两岁丧父，后随母改嫁，年少的范仲淹虽身世不幸，却胸怀大志。
后来，他为了能够磨砺自己的心志，便约好友同往太白山上的苦寒之地读书。他们住在山上的一间破庙里，每天只煮两升粟的米粥，等它冻结成块，分成四份，当作早晚的食物。生活条件虽然很艰苦，可他还是坚持了下来，养成了坚毅的品格，后投身仕途，并以拯救天下黎民为己任，终成一代名相。
这里，应该把古人所说的“好学”与现代的好学加以区分。现代人所说的好学，仅仅指喜欢读书而已，而古人所言好学，乃是提高个道德修养的强烈愿望。提高道德修养，自然离不开实践，所以，孔子说，好学必须勤于做事、言语谨慎。
一个人修养的提高，不是坐下来空想，也不是仅靠读书，而是要通过实践一点点固化自己的好习惯。故而，孔子强调“敏于行”，不在实践中提高的道德，是不靠谱的。至于慎言，本书其他地方多有论述，此处不再多谈。平时能做到多听、多看、多做、少说的人，基本上算是会学习的人，但还算不上好学。
真正标识一个人好学的因素，是乐于“就有道而正焉”。早在几千年前，孔子就已经认识到人们不情愿正视自己的缺点，改正自己的缺点是更困难的。所以，他才强调，只有乐于接受批评并能改正自己不足的人，才算是好学。
通过以上的分析，我们可以得出这么一个结论：要做到好学，首先，应当有坚定学习志向，不能沉湎于物质享受，以免身陷物欲迷失了求学的决心。其次，在学习的过程中，凡事均应少说多做，用自己的实际行动证明学问的真实性；然后，若是有机会的话，要多向德行高尚或是有学问的人求教，验证一下自己学到的东西是否正确，并及时地做出修改。如此这般，才能称得上是好学之人，成为真正的君子。
综观孔子的一生，他从不追求功名富贵，也不追求物质上的享受。他把主要的精力都放在了做学问上，并以建立起完美的人格作为自己的最终目标，这也算为后世的好学者做了个表率。
【原文】
1.[10] 子贡曰：“贫而无谄[1]，富而无骄[2]，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨[3]。’其[4]斯之谓与？”子曰：“赐[5]也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者[6]。”
【题解】
本章中，子贡与孔子就贫富问题展开了讨论，孔子希望自己的弟子和其他人都能做到安贫乐道、富而好礼。在他看来，只要个人能够得到最大限度的发展，无论贫富，只需各安其位，便可保证社会的稳定。另外，子贡能够灵活地运用学到的知识，并能举一反三，也很值得后世之人学习。
【注释】
[1]谄：谄媚，巴结逢迎。[2]骄：骄傲自大。[3]如切如磋，如琢如磨：出自《诗·卫风·淇奥》。[4]其：表推断语气，可译为“大概”。[5]赐：子贡的名。子贡姓端木，名赐。孔子对学生一般都称名。[6]来者：未来的事，这里借喻为未知的事。
【译文】
子贡说：“贫穷却不去巴结逢迎，有钱也不骄傲自满，这样做怎么样？”孔子说：“这样还算可以，但是这还是不如虽贫穷却乐于道，有钱却谦虚好礼。”子贡说：“《诗经》上说：‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，要不断地切磋它、琢磨它，做到精益求精’，您讲的是这个意思吧？”孔子说：“赐呀，告诉你一件事，你能领悟出另一件事，还能举一反三，现在可以同你讨论《诗经》了。”
【精读论语】
追求更高境界
本章所描述的，是一个师徒探讨学问的温馨场景，弟子的真诚询问、老师的循循善诱，无不给人留下深刻的印象。至于探讨的内容，则是孔子适时引导子贡去追求更高的人生境界。
儒家强调个人的道德修养，其实是有着次序、等级和境界之分的，这和道家修道、佛家修佛是一样的。只是现代人不太了解，故而视之为泛泛而修。这一章中，我们不难感受儒家人格修养的境界等差。子贡提出“贫而无谄，富而无骄”的修养，并询问老师这样的人生境界怎么样。夫子首先肯定了这样的人生修养，但同时又向子贡指出更高的修养境界，那就是“贫而乐，富而好礼”。至于“贫而乐，富而好礼”之上又该是什么境界，孔子这里没有说，想必还是有的。因为在儒家的人生修养课上，人的道德的提高是没有尽头的。
这里，“贫而无谄，富而无骄”和“贫而乐，富而好礼”只是师徒讨论道德修养的一个立足点，并非核心问题。但是即便如此，仍然值得我们注意。事实上，这样的观点告诉我们在不同生活处境下应该具有怎样的人生态度。通常情况下，一般人与生活处境的关系是“人穷志短”和“财大气粗”，也即是说，人处在贫穷状态下，低三下四的多；当富贵在握之时，通常会傲视众人，当然，这是没有修养的人生境界。
在贫富不同的处境下，第二层境界便是“贫而无谄，富而无骄”，也就是说，一个人虽然穷困，但却不逢迎、讨好他人，富有的人也不是恃财骄纵。能做到这一点，算是有修养的人了。能达到这个层次，已经比较可贵了，但这种人内心还存在着严重的贫富界限，还需更进一步。而更高的第三层境界则是“贫而乐，富而好礼”。达到这个层次的人已经认识到，贫或富只是一种外在的因素，个人生活是否幸福、快乐，并不取决于这些外在的因素，关键在于精神上是否得到了满足。达到这个层次的人通常不会让贫富问题左右他们的思想，而是以发自内心的喜悦和礼让作为生活的内容与准则。可以说，这些人基本上看透了“贫富”。可见，这句话所蕴涵的哲理已不在财富之上，而是上升到了精神追求的界面，要比单论财富高出了许多。
通过对修养过程中贫富问题的探讨，子贡有了感悟，便借助《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”来表达自己的感受。他的言下之意是：“老师，我明白了，人在道德的修养上是没有止境的。在达到一个层次之后，不能以此为满足，应该追求更高的境界。”
孔子对子贡的回答非常满意，高兴地夸赞起来，对子贡举一反三的能力也做出了极大的肯定。师徒的这番对话，除了告诉我们在贫富处境中应该保持的正确人生态度之外，更是教导我们学无止境，修行无止境。还告诉我们，在人生的道路上，应该永保进取之心，精修猛进，达于更高境界。
另外，我们也可以从中看出孔子教导学生的手段，他并不是单纯地教授弟子们文学课，而是从多个角度对其进行剖析，善于通过启发提升学生的境界和修为。这种思路，启迪所有做师长的人应该怎样去教导自己的学生。
【原文】
1.16 子曰：“不患[1]人之不己知，患不知人也。”
【题解】
在本章中，孔子依然强调了学习修养的根本目的是自我道德的完善，若是能够坚持这一立场，对于别人是否了解和重视自己就没有那么重要了。
【注释】
[1]患：担心、忧虑。
【译文】
孔子说：“不要担心别人不了解自己，怕的是自己不了解别人。”
【精读论语】
了解别人也很重要
这一章第一句与篇首“人不知而不愠”相呼应，说明学习修养的根本目的还是为了完善自我，别人不了解自己，对自己并没有什么损失，根本不用担心什么。这一点，第一章我们已经做了讲解，不再多谈，这里重点解读一下第二句。
在孔子看来，“不知人”问题很严重。这里的不知人，并不是说不认识某个人，而是说我们对某人的人品、志趣、见识等了解得不够准确，对其人的性格、情感、才干了解不够全面。也即是说，对人的认识是片面的，甚至可能是错误的。在这样认识的基础上，把事情托给其人，不但难以达到目的，反而会造成巨大的损失，甚至会给自己带来性命之忧。
赵国时期，秦军攻打赵国，廉颇率赵军在长平阻击秦军。之后不久，赵王中了秦人的反间计，罢免廉颇，启用赵括为将。由于对赵括才干缺乏准确认识，结果导致长平惨败，40万大军被葬送。
春申君名黄歇，因深受楚王信任，担任楚相。当时，有个奸诈的赵国人名叫李园，投到春申君门下，并骗取了春申君的信任。他先把妹妹献给春申君，待妹妹怀孕后又教唆春申君把妹妹献给膝下无子的楚王。他的妹妹果然生下太子，他也因此赢得楚王的信任，得以参与朝政。李园得志之后，生怕自己的丑行被春申君公开，便豢养死士，准备杀了春申君。楚王病重之机，门人朱英提醒春申君，李园将有阴谋。因为对李园的品行缺乏正确认识，春申君并未把朱英的警告放在心上。不久，楚王病危，召春申君议事，李园在宫门设下埋伏，杀害了春申君。
不知人有两种情况，一是上面所述，把无能者当成干才，把坏人当成好人，遭受不可挽回巨大损失。第二种情况则是把好人当成坏人，把才能卓著之人当作庸人，如此同样会造成恶果。比如上文所说的赵王，把杰出的军事家廉颇看成胆小鬼，剥夺了他的军事指挥权，后果我们都知道了。明朝末年，后金大军对中原虎视眈眈。明军督师袁崇焕智勇双全、忠肝义胆，率兵驻守宁远，使后金军无法施展。可悲的是，有眼无珠的崇祯皇帝竟把袁崇焕当作奸细，凌迟处死。这种自毁长城的做法，最终为明朝招来灭亡之祸。
不了解他人是正直还是邪恶，不知道孰是孰非，后果十分可怕。所以，孔子才强调“患不知人也”。
