在《论自然》的第三部分“美”中，爱默生通过历史上伟人的英雄气魄，指出这种力量是美德的力量———自然所不具备的人性的力量，而这种力量来自于人对真理的绝对信仰。在爱默生的超验主义中，理想状态的人具有至真、至美、至善的特征，那么人对真理的绝对信仰，实际上又是对内在神性的绝对肯定和绝对自信。美德——人性的美——足以与给人以“同一”印象的自然美抗衡，于是，它成为一种凭借，使人冲破自然的局限。事实上，这种力量是在应对自然的挑衅中产生的，如果没有自然作为人的对立面，人不可能意识到超越的必要性，也不可能产生超越的欲望。在同自然的相处中，人通过接受自然“整体、同一”的启示，否定了社会生活中异化的自我形象，从而完成了回归自我神性的第一步； 接着，人又否定了自然，以追求绝对真理的巨大勇气，凸显了人的美德，完成了第二次超越。在第二次超越的一瞬间，人实际上也制止了自然的异化，把提供物质财富的自然提升到了一个纯精神的状态，使之成为人类的精神乐园。人以异化为起点，通过超越残缺的自身、超越自然，接近了与精神合一的终点； 人的超验同时也制止了自然的物化。然而，人回归本我的终极目的能否在超越中实现，爱默生也心存疑虑。在他的超验主义中，爱默生把对这种至高境界的体验限制在极短的时间内——在真理被掌握的一刹那，时空关系消逝。也许这终极目的本身不存在取证的意义，爱默生超验主义的意义在于，他把人与自然的关系确定为一种动态的超越关系——自然的启示阻止了人的异化，促进了人类对精神的追求和对真理的思考；而人的精神活动又制止了自然的物化。在爱默生的超验主义中，自然对于人的自我完善和发展具有纯精神的意义，这种思考反映了爱默生对当时处在工业文明中的美国人破坏自然、追求物质利益、漠视精神生活的极度忧虑。受其启发，美国作家开始打破欧洲文学的写实传统，把自然从一个人类活动的沉默背景转化为拷问人类灵魂的力量，并在人与自然充满寓意的对视之中，探求人可以达到的精神高度。海明威的《老人与海》就是这一实践的杰出代表。在自然中思考、在自然中完成自我超越，成为美国文学最引人注目的特色和传统之一。
爱默生关于自然对于人精神层面的作用的观点，关于人与自然互动关系的思考，对于当今经济高速发展但人与自然关系紧张的世界来说，具有一定的价值。
§§§第八节 解析爱默生的“透明的眼球”
常识实在地告诉我们：眼球是人体的一部分。然而，美国超验主义者拉尔夫·瓦尔多·爱默生却形象地告诉我们：在大自然的精神升华作用下，人能够发生整体的优化——化为一只“透明的眼球”。在《论自然》一文中，他满心喜悦地说道：“我们在丛林中重新找到了理智与信仰……站在空地上，我的头颅沐浴在清爽宜人的空气中，飘飘欲仙，升向无垠的天空——而所有卑微的私心杂念都荡然无存了。此刻的我变成了一只透明的眼球。我不复存在，却又洞悉一切。世上的生命潮流围绕着我穿越而过，我成了上帝的一部分或一小块内容。” “透明的眼球”（a transparent eyeball）是一个隐喻，是一种自我观、世界观和生存境界的艺术表述，是爱默生的哲思和诗情的集中体现。“透明的眼球”有多种功能——灵视功能、环视功能和透视功能，能够“把天赋转换为实际能力”，而这类“实际能力”则主要包括坚守信仰的能力、整合文化资源的能力和进行社会批判的能力。
一、灵视功能
作为灵视（vision）之眼，“透明的眼球”仰视精神制高点，守望信仰，同时又以关联的眼光平视或俯视人类世界，在人性中发现神性存在或缺失的具体证明。“透明的眼球”的灵视功能源于“超灵”（the Over-Soul）。“超灵”其实就是爱默生的上帝。在他看来，“超灵”寓于大自然之中，自然万物皆含有它的神圣成份并通过它紧密相连。“古往今来，对错误的最高批评家，对必然出现的事物的唯一预言家，就是那大自然，我们在其中休息，就像大地躺在大气柔软的怀抱里一样；就是那‘统一’，那‘超灵’，每个人独特的存在包含在其中，并且跟别人的化为一体；就是那共同的心，一切诚挚的交谈就是对它的膜拜，一些正当的反应就是对它的服从；就是那压倒一切的现实，它驳倒我们的谋略才干，迫使每个人表露真情，迫使每个人用他的性格而不是用他的舌头说话，它始终倾向于进入我们的思想和手，变成智慧、德性、能力和美。我们连续地生活，分散地生活，部分地生活，点点滴滴地生活。同时，人身上却有着整体的灵魂；有着明智的沉默；有着普遍的美，每一点每一滴都跟它保持着平等的关系；有着永恒的‘一’。”爱默生对“超灵”的这段描述昭示了世间万物的精神本源，阐明了上帝与人之间的固有联系。他赞美“超灵”的至真至善至美的神性，证实人在“超灵”引领下实现人性升华的可行性。他在自己的多部作品中反复提及“眼睛”（eye）、“心灵之眼”（the mind’s eye）、“视觉”（sight）和“观看”（seeing）等，特别强调人的超验灵视的重要性。“这种灵视肯定了人的本性，并在其核心发现了神性。”
“超灵”造就了人的灵眼——“透明的眼球”，因而成就了灵视；灵视的主要使命是寻觅“超灵”，见证“超灵”在大自然中的种种存在形式，见证“超灵”在人的内心的种种精神作用。爱默生像珍惜信仰一样珍惜“透明的眼球”，“使他倍感兴奋的不仅是可视之物，而且是视觉器官本身。”正如爱默生本人所说：“我们赖以生存的这种深沉的力量由于它的至福我们大家都能享受，所以不仅每时每刻自足而完美，而且观察的行为和观察到的事物，观察者和景象，主体与客体，都合而为一。”在这种超验意义上说，灵视之眼之所以透明，是因为万物本质归一。换言之，灵与肉、心与眼、人与人、人与物、神与人本应相通无碍，其关系本应是和谐的。在物欲横流的现实世界，灵视是一种素质培养。素质在此既指对灵视的拥有，又指在社会环境中运用灵视的能力。它的力量源于一种非功利性、一种无私，而这恰恰是爱默生的道德判断的试金石。灵视是一种精神操练，力图抗拒金钱和机器的异化作用，抗拒人性的扭曲和堕落，守望神圣价值和道德准则，回归人与大自然的属灵的本质，重新建立各种和谐关系，展望个人人格提升和整个社会进步的未来。
较常见的灵视形式似乎是仰视——仰望星空。爱默生将满天繁星视为上帝之城的灯光。他是这样描写一个希望独处的人和“天上的星星”的——“从天国传来的那些光线，将会把他和他触摸的东西分离开来。我们可以设想，四周的气氛将因此而变得圣洁而飘渺，它使得人在凝视那美妙的星体时领悟到静止不变的崇高境界。当你在城里的大街上仰望这些星星时，它们是多么璀璨动人啊……这些美的使者每个晚上都会出现，用它们那带有训诫意味的微笑照亮整个大地。”这种灵视是高尚的、浪漫的、深邃的，它使个人的灵魂得以升华，心随眼动，攀升至精神的制高点和形而上的向度，进入终极关怀的境界；这种灵视具有自我净化、自我救赎的作用，它使独处尘世的个人脱离庸俗，坚守信仰，快乐地感受精神的独立和思想的自由，清醒地拥抱真善美的普世价值。通过这种灵视获得崇高感、充实感、稳定感、安全感和归属感的人是真正幸福的——他虽独处，但不空虚，不孤独，不郁闷，不绝望，因为他在星空中真切地看到了信仰和博爱之本、欢乐和希望之源。灵视还包括平视和俯视这两种形式。爱默生不但仰视天上的上帝之城，而且平视人间的上帝之网，从大自然中获取学者必需的灵感——“所有的人里，学者最多地受到自然景象的吸引。他必须在自己心目中确定它的价值。大自然对于他来说是什么？这绵延不绝、无可解释的上帝之网，既无起点，亦无终点，却带着循环的力量，不断返回它自身。如此规律之中恰恰反映着学者本人的精神，他永远不可能找到自己心灵的端末——它包揽一切，宽广无限。大自然的光辉也是同样深远，它层层相迭，像光线一样蔓延，上下纵横，没有中心，没有周边——无论是以整体或是以零星的形式，大自然都急切地要向人类表白它自己。”爱默生认为，眼前的现实解释了古老悠远的故事。一滴水也是小小的海洋。人与自然界的一切都相互关联。这种重视凡俗价值的观念，往往带来丰富的发现。
爱默生的超验主义强调上帝、人和自然融为一体，同为所谓‘超灵’的一部分。他运用“透明的眼球”的灵视功能，看到了蕴涵于人性之中的神性，因而大力弘扬“自助”（self-reliance）的观念。“自助”即“神助”（God-reliance）。爱默生认为这两者是一回事。“自助”是爱默生的个人主义的核心观念，是对人性中固有的神性的确认，是对永恒的神圣价值的信赖。人为什么应该“自助”？为什么能够“自助”？个人为什么是可靠的？人性为什么有望提升？这其中的原因既神秘深奥又简单明了。爱默生说：“在灵魂的每一个行为中都有人和上帝的统一，这是不可言喻的。”爱默生又说：“灵魂和神灵的关系非常纯洁，所以企图插足其间予以帮助反而有亵渎之嫌……每当一个心灵单纯并接受了一种神圣的智慧的时候，旧事物就会消亡——手段、导师、经文、寺庙，全都崩溃了；这个心灵生活在现在，把过去与未来全都并入现在的时刻里。万物都因为与它休戚相关而显得神圣无比——而且彼此不分高下。”爱默生相关言论的内在逻辑也许可用以下话语作一概述：人无法单凭理性和实证来理解人神关系，更无法用机械呆板的语言对其进行一劳永逸的评说，然而，人有上帝的精神基因，有形而上的追求，有天赋的自由和独立性，有个性化的灵视和直觉感悟，有实现灵魂升华、回归精神家园的理想和潜能。
在“透明的眼球”的灵视视界里，万物有灵，万物归一，并无高下之分。因此，形式相异的仰视、平视和俯视在灵视的主旨上是相同的——灵视旨在见灵，旨在发现真理。爱默生满怀敬意地俯视“卑下而普通的眼前生活”。他说：“我喜爱平凡，我探索并且崇拜我熟知与卑微的一切”；他关注“穷人的文学、儿童的情感、街头哲学，以及家庭生活的意趣”。他用“透明的眼球”在凡人小事的卑微中看到了灵魂的高贵，在物质的表象下看到了精神的本质。灵视取决于灵魂；灵魂使眼球透明。“透明的眼球”是真善美的结晶体，珍贵而纯洁。它拒绝虚伪、傲慢、自私自利以及自我神化，它体现真诚、谦恭、仁爱宽容以及自知之明。爱默生明确指出：“一个看到真正崇高美德的人会满怀谦卑地崇敬它，如此向下迈出的每一步都是向上的一步。背弃自己的人最终回归自己。”谦卑之心反倒能够赋予自我以智慧和尊严；自我节制反倒能够促进自我发展，避免自我异化；对永恒灵魂的敬畏反倒能够战胜对肉体死亡的恐惧；人与灵魂的关系和谐与否反倒能够决定人与自然、人与社会的关系和谐与否。“透明的眼球”的灵视空间其实是人性提升和人类社会进步的精神空间。
二、环视功能
“透明的眼球”具有环视功能，能够从大处着眼，整合社会生活中个人的多种属性和特质，以促进个人的全面发展；整合大千世界的繁杂表象，以理解大自然的审美价值，体悟大自然的恒久规律；整合民族文化建构所必需的多元思想资源，以昭示真理的普遍意义和现实意义。
在《美国学者》这篇演讲辞的开头，爱默生重述了一个古老的寓言：“说是在创世阶段，众神把‘人’分成了‘人群’，以便人能更好地照料自己；这好比一只手分成五指之后，手的用处就会更大。这条古老寓言中隐含着一个永远新颖而高尚的寓义。这就是：所谓‘人’只是部分地存在于所有的个人之中，或是通过其中的一种禀赋得以体现；你必须观察整个社会，才能获得对完整的人的印象。所谓‘人’并非只是指一个农夫，或一位教授，或一位工程师，而是他们全体的相加。”爱默生环视物化趋势日益严重的美国社会，他那“透明的眼球”看到了人在社会生活中十分荒诞却又十分真实的异化形象——“社会正是这样一种状态：其中每一个人都好比从躯体上锯下的一段，它们昂然行走，形同怪物——一截手指、一个头颈、一副肠胃、一只臂肘，但从来不是完整的人。”爱默生所抨击的是社会生活的过度物化、社会分工的过度细化以及人的工具化和粗鄙化——“商人极少认为他的生意具有理想的价值，他被本行业的技艺所支配，灵魂也沦为金钱的仆役。牧师变成了仪式，律师变成了法典，机械师变成了机器，水手变成了船上的一根绳子。”令爱默生最感痛心的是“被指派去代表知识”的学者的精神退化和身份异化——学者“成为社会的牺牲品”，“变为别人思想的鹦鹉学舌者”。爱默生提醒世人拨乱反正，洞察自身生命的精神本源，回归人的“原初的统一体”或本质，全面认识自我，全面提升个人素质，并以众多个人的素质提升为坚实基础，提升全社会的生活品质。
在功利主义盛行的商品社会中，很多人目光短浅，视界狭窄，对大自然的迷人风景和精神价值视而不见。在他们看来，自然世界只有实用经济价值，只是被分割得支离破碎的一份份私有财产，没有什么完整性、美感或诗意，更没有什么灵魂启迪意义或精神财富——米勒家拥有这一片田地，洛克占了那一块，而曼宁的地产在矮树林的那一端。但是他们中间的任何一家都无法拥有整个风景。在远方的地平线上有着一桩财产——它不属于任何人，除非有人能以自己的目光将它所有的部分组合起来——此人必定是个诗人。爱默生正是以诗人的目光环视大自然，整合大自然，将其视为灵魂的象征物；他正是以诗人的情怀拥抱大自然，赞美大自然，将其视为灵感的主要来源。他心目中那种“鲜明而又极富诗意的感觉”来自由无数自然物体造成的完整印象。他那“透明的眼球”施展其环视本领，遵循大自然吐故纳新的运作规律，对其物质层面和精神层面进行了持续不断的整体扫描。爱默生放眼世界，以跨文化的视角环视西方和东方，寻人类精神之根，觅多种异质文化之契合点。
