动物尚且贪婪无度，人性的贪婪更是如此。禁不住诱惑，欲壑难填的人往往会在不知不觉中陷入欲望的陷阱，不能自拔。也正因为如此，人们常常把自己逼得有气无力，好想放松一下，可一旦放松，又好像要失去一些东西，又不得不把自己往不满足的方向推，到头来人财两空。
有一只船快沉的时候，船上所有的人顾不得财物，纷纷离船逃命去了。有一水手，舍不得财物沉在海里，也舍不得他的命丢在那里，所以他就先拿了一个最好的救生圈，围在自己的胸前，并对自己说：“现在命是保险的了，现在可用一点工夫，去发横财。”于是，他跑到舱底下去搜括金钱，钞票。所得真是不少，他拿块大布，包满金洋钞票，绑在自己腰里，跑到船面。现在船快沉了，时机不可再失，他就望海一跳，盼藉救生圈浮在水面，等人来救。但很奇怪，一跳下海，并不上浮，就像一块石头，一直沉到海底。救生圈失了功效么？为何沉下去呢？因为金钱太重。救生圈的力量只够救他自己，救生圈的力量不够救他和他金钱。
贪婪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到不少时，仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人，等于是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源。贪婪能令人忘却一切，甚至自己的人格。贪婪令人丧失理智，做出愚昧不堪的行为。
相传宋仁年间，深泽某村，一家人只有母子两个人，母亲年迈多病，不能干活，日子过得很苦，儿子王妄，三十岁，没讨上老婆，靠卖草来维持生活。
有一天，王妄照旧到村北去拔草，拔着拔着，发现草丛里有一条七寸多长的花斑蛇，浑身是伤，动弹不得，王妄动了怜悯之心，小心翼翼地拿回了家，冲洗涂药，一会功夫，蛇便苏醒了，冲着王妄点了点头，表达它的感激之情，母子俩见状非常高兴，赶忙为它编了一个小荆篓，小心地把蛇放了进去，从此母子俩精心护理，蛇伤逐渐痊愈，蛇也长大了，而且总像是要跟他们说话似的，很能可爱，母子俩单调寂寞的生活中增添了点小小的乐趣，日子一天天过去，王妄照样打草，母亲照样守家，小蛇整天在篓里。忽一天，小蛇觉得闷在屋子里没意思，爬到院子里晒太阳，被 阳光一照变得又粗又长，象根大梁，这情形被老娘看见了惊叫一声昏死过去，等王妄回来，蛇已回到屋里，恢复了原形，着急地说：“我今天失理了，把母亲给吓死过去了，不过别怕，你赶快从我身上取下三块小皮，再弄些野草，放在锅里煎熬成汤，让娘喝下去就会好。”王妄说：“不行，这样会伤害你的身体，还是想别的办法吧！”花斑蛇催促地说：“不要紧，你快点，我能顶得住。”王妄只好流着眼泪照办了。母亲喝下汤后，很快苏醒过来，母子俩又感激又纳闷，可谁也没说什么，王妄再一回想每天晚上蛇篓里放金光的情形，更觉得这条蛇非同一般。
话说宋仁宗整天不理朝政，宫里的生活日复一日，没什么新样，觉得厌烦，想要一颗夜明珠玩玩，就张贴告示，谁能献上一颗，就封官受赏。这事传到王妄耳朵里，回家对蛇一说，蛇沉思了一会儿说：“这几年来你对我很好，而且有救命之恩，总想报答，可一直没机会，现在总算能为你做点事了。实话告诉你，我的双眼就是两棵夜明珠，你将我的一只眼挖出来，献给皇帝，就可以升官发财，老母也就能安度晚年了。”王妄听后非常高兴，可他毕竟和蛇有了感情，不忍心下手，说：“那样做太残忍了，你会疼的受不了的。”蛇说：“不要紧，我能顶住。”于是，王妄挖了蛇的一只眼睛，第二天到京城，把宝珠献给民皇帝，满朝文武从没见过这么奇异的宝珠，赞不绝口，到了晚上，宝珠发出奇异的光彩，把整个宫廷照得通亮，皇帝非常高兴，封王妄为进行大官，并赏了他很多金银财宝。
皇上看到宝珠后，很赏识，占为己有，西宫娘娘见了，也想要一颗，不得已，宋仁宗再次下令寻找宝珠，并说把丞相的位子留给第二个献宝的人，王妄想，我把蛇的第二只眼睛弄来献上，那丞相不就是我的了吗？于是到皇上面前说自己还能找到一颗，皇上高兴地把丞相给了他，可万没想到，王妄的卫士去取第二只眼睛时，蛇无论如何不给，说非见王妄才行，王妄只好亲自来见蛇。蛇见了王妄直言劝到：“我为了报答你，已经献出了一只眼睛，你也升了宫，发了财，就别在要我的第二只眼睛了。人不可贪心。”王妄早已官迷心窍，那时还听得进去，无耻地说：“我不是想当丞相吗？你不给我怎么能当上呢？况且，这事我已跟皇上说了，官也给了我，你不给不好收场呀，你就成全了我吧！”他执意要取第二只眼睛，蛇见他变得这么贪心残忍，早气坏了，就说：“那好吧！你拿刀子去吧！不过，你要把我放到院子里去再取。”王妄早已等待不得，对蛇的话也不分析，一口答应，就把蛇放到了阳光照射的院子里，转向回屋取刀子，等他出来剜宝珠时，蛇身已变成了大梁一般，张着大口冲他喘气，王妄吓的魂都散了，想跑已来不及，蛇一口就吞下了这个贪婪的人。
从这个故事中，不难看出，贪心是没有好下场的。对于贪心不足的人来说，幸福是没有止境的。事实证明，幸福与欲望成反比，欲望越高，你就离幸福越远，希望越大，失望也就越多。如果私欲膨胀，欲壑难填，就会为欲所惑，为欲所累。有些人因为过分贪婪而堕入欲望的深渊，最终也远离了幸福。所以，当人一旦把贪欲和幸福联系在一起，那就是和幸福背道而驰了。
顺其自然，幸福自然就在身边
曾经有这样一个故事：
一个被认为十分伟大的人，他一生追求他心目中完美的幸福。一生的追求，使他得到了金钱、地位、名誉这些他曾经认为可以为他带来幸福的东西。可他并不幸福。因为他追逐名利、地位与金钱的脚步一生也没有停下过。终于，有一天他倒了下去。弥留之际，他终于感悟到：幸福，其实就是顺其自然。
顺其自然，并不是不要追求，不要奋斗。但是追求与奋斗应该在一定范围内，必须遵循一定之规。成功了，不必窃喜；失败了，也别沮丧。有了这样的心态，就少了几分烦恼，多了几分幸福。
有一只小狗，每天不停地绕着自己的尾巴转圈，时不时累得精疲力竭，躺在地上大口大口地喘着粗气。
一只大狗路过，便询问它发生什么事情，小狗回答说：“有位朋友告诉我，假若我可以追到自己的尾巴，便能得到永远的幸福和快乐，所以我才这样不知疲倦地做。”
大狗叹了一口气，说：“在我年轻的时候，也曾经相信过这样的谎言，为追逐不可能实现的目标，弄得自己精疲力竭，狼狈不堪。其实事实并不是这样，当你刻意追逐幸福和快乐的时候，它正如自己的尾巴，看似近在咫尺，就是永远追不到。而当你放弃刻意追逐，一切顺其自然时，才发觉幸福和快乐就在自己身边，日夜伴随着你！”
这个小故事说明了人生一个大道理：幸福和快乐本来存在于我们生活中间，重要的是我们能否发现、能否感受、能否欣赏。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的一切活动都在自然规定的范围之内，但是自然的法则、自然的规定是不可违背的。顺应了自然才可能有幸福，违逆了自然注定不会幸福。
药山唯俨禅师是唐代着名禅宗大师，他与许多高僧一样，善于从眼前小事物入手，启发弟子们的悟性。
有一次，唯俨禅师带着两个弟子道吾和云岩下山，途中唯严禅师指着林中一棵枯木问道：“你们说，是枯萎好呢，还是茂盛好？”
道吾不假思索地回答：“当然是茂盛的好。”
唯俨禅师摇摇头道：“繁华终将消失。”
这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好。”
谁知唯俨禅师还是摇了摇头：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好有一位小沙弥从对面走来，唯俨禅师便以同样的问题来“考”他，机灵的小沙弥不紧不慢地答道：“枯萎的让它枯萎，茂盛的让它茂盛好了。”
唯俨禅师这才颔首赞许道：“小沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执着，这才是修行的态度。”
生命中的许多东西是不可以强求的，某些刻意强求的东西或许我们终生都得不到，而我们不曾期待的灿烂往往会在我们的淡泊从容中不期而至。我们常想悟出真理，却反而为了这种执着而迷惑、困扰。只要恢复直率之心，彻底地顺从自然，道理就随手可得了。
有三只毛毛虫想要过河去采花蜜。一只说，我们必须先找到桥，然后从桥上爬过去。一只说，我们还是造一条船，从水上漂过去吧。一只说，我们走了那么多的路，已经疲惫不堪了，现在应该静下来休息两天。另外两只很诧异：休息？简直是笑话！没看对岸花丛中的蜜都快被喝光了吗？说着，那两只毛毛虫就各自忙碌起来。剩下的一只爬上最高的一棵树，找了片叶子躺下来了。
不知过了多久，一觉醒来，它发现自己变成了一只美丽的蝴蝶。它仅扇动了几下，就飞过了河。此时，对岸的花开的正艳，每个花苞里都有香甜的蜜。它很想找到那两个伙伴，可是飞遍了所有的花丛都没找到，因为它的伙伴一个累死在了路上，另一个被河水淹没了。
我们正日在这个竞争激烈的社会中辛苦打拼的时候，常常累得疲惫不堪、遍体鳞伤。其实，顺其自然是一种生存方式，而且是最为美好的。
当然，顺其自然并非是消极地等待，顺其自然并非是听从命运的摆布，更正确地说，顺其自然是寻求生命的平衡。谁能达到这种境界，谁的生活就美好，谁的生命就有质量。
不如让一切顺其自然，你会发现你的内心会渐渐清朗，思想也会减轻许多负担。
知足常乐的人生最幸福
幸福是每个人都希望得到的，但在追求的过程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人穷尽一生的心力追求幸福，换来的却只是白发苍苍和一声声的唏嘘，这都是因为他们不明白幸福的真谛。其实，幸福来自知足。满足自己的现状，并能充分的享受自己的生活，这就是幸福。
