慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”菩提是智慧，智慧是觉，能觉既能成佛。
心念觉处智慧自生
意动则心动，念由心生，心念平和才能智慧过人。越是霸气十足，越是坚定从容，越应该不为外物所扰。心中时刻记着自己的目标，才是最精进的智慧，才能事业有成。
弘一法师一直教化世人要心念平和，不张扬，不外显，即：发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。
“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。
石屋禅师在外云游说法时，碰到了一位青年男子，畅谈之下，不知不觉天色已晚，两人一同投宿到一家旅店。
半夜，禅师听见有人在他的屋子里蹑手蹑脚地走动，于是一个青年答道：“还没有！”禅师再次开口问道：“你到底是谁？”对方回答：“小偷。”石屋禅师道：“喔！你原来是一个小偷，这是第几次了？”对方回答：“数不清了。”石屋禅师问道：“每偷一次，你会快乐多久？”“那要看偷到的东西的价值了！”对方回答。石屋禅师又问道：“那你的快乐能够持续多久呢？”对方回道：“几天而已，过后仍旧是不快乐。”石屋禅师说：“哦，原来只是一个鼠贼，为什么不做一次大的呢？”
对方问：“原来我们是同道中人，你一共做了多少次啊？”石屋禅师回道：“只有一次而已，但让我终生受用啊！”对方急忙问：“在哪里偷的，能告诉我吗？”禅师突然抓住这个青年的胸口问道：“这个你懂吗？这个是无穷无尽的宝藏，如果你将自己的一生都奉献给他，毕生受用不尽。”
一语惊醒梦中人，青年从此改邪归正并且拜石屋禅师为师，后来成为了有名的禅者。
的宝藏而不知道，常因图一时之快，心念一起便误入歧途。妄失本性的人又怎么能够得到永远的快乐呢？又怎么能有真正的收获呢？
大师教化：真正修行的人最要观察自己的起心动念、所作所为是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。
给自己一份淡定心情
人们做事既不要被人牵着鼻子走，也要懂得善恶是非。只要有自己的主张，只要内心有衡量善恶的标尺，并不被外物摧毁，你就会一直拥有一份淡定的心情。
弘一法师在漳州七宝寺讲佛的时候，曾以悲智为题点化众生：“今案大菩提心，实具有悲智二义。悲者如前所说；智者不执着我相，故曰空也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。”
若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所做利生事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事设乃得实现也。人要求得一份淡定心情，就要坚持自己内心的看法，不要被权威牵着鼻子走，就像大师所说，这是改变不良习惯，实现良好建设的开始。
来看这样一位坚持内心禅法的故事：大梅禅师研习了很多年的禅理，尽管他学习非常努力，但是收效甚微，一直没能真正领悟佛法。有一天，大梅禅师前去请教他的师父马祖禅师：“师父，请教诲我，什么才是真正的佛？”
马祖禅师想了想，回答说：“即心即佛。”大梅禅师如醍醐灌顶，顿时恍然大悟。之后，大梅禅师离开师父，去弘扬佛法。马祖禅师听说大梅领悟佛法，不太相信，他觉得大梅学了那么多年佛法，也没能悟出佛法的内涵，怎么一下子说开悟就开悟了呢？于是马祖禅师派自己的弟子前去试探大梅。
弟子下山后，见到大梅禅师，问道：“师兄，师父到底教诲了你什么话，让你顿悟了呢？”
大梅回答道：“即心即佛。”弟子说：“师父已经不再说‘即心即佛’了！”大梅非常惊奇地问：“那他现在是如何教诲别人的？”
大梅听了以后，笑着说：“师父真是能折腾人，不是存心给我找麻烦吗？我才不管什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。”
弟子回去把和大梅禅师交谈的话告诉了禅师，马祖禅师激动地说：“看来大梅真的是领悟佛法了。”
很多人总是会受他人的影响，把握不住自己，所以最终一事无成。人应该要有自己的想法，做一个自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。
人不仅仅要学会坚持自己的内心，还要分得清善恶是非，一旦被金钱利益等迷惑了心智，人生就会面临失败或者终结。来看看佛是如何点化他们的弟子懂得善恶的吧。
一天，佛陀与弟子们在外行化后，准备返回精舍。途中，有弟子问起什么是善，什么是恶。佛陀没有回答，只是突然离开大道，转而带领众僧避入草丛。
对于佛陀这样的行径，弟子们心里非常纳闷，于是有弟子问道：“世尊，我们为何舍去正路不走，反而行入草丛呢？”
佛陀回答：“前方有贼！走在我们后面的那三人将会被贼制伏。”
众生一看，后方果然有三个人。而在前方不远处，有堆黄后方那三个人本是兄弟，其中，老大和老三看起来比较老实，而老二看起来比较狡猾。
结果，三人行经此处，一见到闪闪发亮的黄金，不禁眉开眼笑，乐不可支。他们左顾右盼、东张西望，确定没人看见后，便弯下腰捡拾这些黄金。
为了庆贺这个意外收获，他们决定要好好庆祝一番。于是，大哥说：“老二，你跑得快些，去买一些酒菜回来，我们先吃饱喝足，再来分这些金子。你去买酒菜，应该多分一些金子的。”
老二高兴地去了。但是同时他心中却生起一个可怕的计谋，他想：“我如果在饭菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以独吞金子了吗？”
而此时大哥和三弟也在密谋，老二平日里狡猾奸诈，实在不愿意跟他分这些金子，如果将老二杀死，就可以多分一些黄金。就这样，三兄弟被黄金蒙蔽了良心，决定不顾情义，杀人分金。
老二带着酒菜回来时，一路飘飘然地想着自己独吞黄金的场景，没有丝毫防范，结果被早有准备的老大和老三杀害。达到目的后，老大和老三高兴地拿起酒就喝，并且大嚼饭菜。不这时，佛陀问众人，知道什么是善什么是恶了吗？贪财不仅带来祸患也蒙蔽自心，善恶是要靠自己去分辨的，因为生命掌握在自己手中。
别人帮助我们找到了方向，但是真正要行走，还得靠我们自己的脚。所以，面对善恶，要有正确的是非观念；面对诱惑，要有正确的价值取向。自己的生命自己把握，自己的路要自己走。
不要违背自己
人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。
弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！”
念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。
人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。
马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。
他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？”马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。怀让禅师看到后，觉得他太执著、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？”
怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。”马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？”怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不能成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？”马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。
心无杂念方能自悟
心无杂念，苦学善修，愚钝之人也能成正果；如果只想诠释禅佛，必然无法到达真境界。
弘一法师对于因果的见解颇深，他曾给他的善友们讲过由于开悟而最终修得正果的一个修行故事。
世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。
周利槃陀伽所学的两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一对于世人来说，相信因果并非消极认命，而是在确定了目标后，将目标当成一粒种子，想要让它生根发芽就要给它施肥浇水，有耕种必有收获，有付出必有回报。
从佛学上来说，法是无影无形的，一切有为法，如梦幻泡影。所以想要求得真法，只需潜心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位学禅的居士，他曾将自己参禅的心得记录下来并编印成册。
有一次，他将自己的书籍呈送给黄檗禅师，希望能得到黄檗禅师的指点。
黄檗禅师接过之后，随手往桌上一扔，许久之后才问裴休：“你能够懂我的意思吗？”
裴休诚实地回答：“我不懂大师的意思！”黄檗禅师便开示道：“‘禅’是教外别传，不设文字的，你把佛法真理写在这个上面，是扼杀了佛法的真谛，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”
裴休听了以后，对禅更加契入，对黄檗禅师也更加敬重，并作颂赞曰：
自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，拟欲事师为弟子，不知将法示何人？黄檗禅师看了以后，并没有任何的评论之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”
真正的佛法需要潜心修行，认真领悟，不是通过一些简单的文字就可以诠释出来的。
人生如修佛，如果相信因果，懂得付出，便会修得正果，你的一切苦修将结出累累硕果！
活出生命的真谛
生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们无暇置身于争斗，无暇顾念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真谛。
弘一法师对生命的详解叫人念念不忘，在讲经说法时，他曾引用这几句话将生命的真谛阐释得至清至纯：“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业。由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！”
生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”
你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。
“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”
在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”
佛陀含笑不语。弟子们开始窃窃私语。
不过在一呼一吸之间。”佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样地认识生命，才是真正地体会至了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”
我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分钟、每一时刻，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。
真智慧巧生活
智慧来源于生活，又作用于生活。人只有对人对事都看得清楚，才能增加处理事情的能力，从而生活得更从容、更简单。
弘一法师弘扬佛法云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。内真诚则外恭敬，表里如一。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉、障碍排除才行。”
佛家修行讲究开示，明示只是表面的，只有人的内心领悟了，才是真的消除了业障，得到了智慧。
赵州禅师也不例外。有一天，几位僧人前来问禅，第一位学僧问道：“大师，弟子刚刚遁入空门，请求大师训诲！”
