打破自己的思维定势，才会有所突破
有一位禅师写下两句话，要弟子们参研，那两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”
弟子们看了这题目，便纷纷议论了起来。
第一个弟子说：“两个人走在雨地里，有一个人却没淋到雨，那是因为他穿了雨衣。”
禅师对于这个解释不予置评，只是缓缓地摇着头。
于是另外一个弟子说：“那是一个局部阵雨，一边下着雨，一边没雨，这种景观虽不常见，但也不算罕见。所以两人走在雨地里，才会一个淋不到雨，那是因为他走在没有下雨的这边。”说毕，他望向禅师。
禅师仍旧默然不语。
于是，第三个弟子便得意地说：“你们都错了！什么穿雨衣，局部阵雨。”他嗤之以鼻地继续说道：“都太牵强了，其实道理很简单，一定是有一个走在屋檐下，所以才没淋到雨。”
说罢，他扬扬自得地准备接受赞赏。
禅师微笑着看看他，然后对弟子们说：“你们都执着于‘不淋一人’这一点上，但却钻人了牛角尖。其实，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”
禅里禅外悟人生
思考问题时，不要一味地只在表面上转来转去，更不要死钻牛角尖，这样只会离题越来越远；要从多个不同的角度思考问题，学会打破自己的思维定势，只有这样，才会有所突破。
只有抓住了问题的关键，才能从根本上解决问题
从前，有一位守园人看守着一座官家园林。园子中，长着一棵毒树。这棵树虽有毒，但长得非常好，大大的枝丫伸向空中就像一把撑开的伞。许多游人来到园中游玩观赏，停在这棵毒树下乘凉休息，结果沾上了毒气，有的头痛欲裂，有的腰酸背痛，有的甚至躺在树下再也起不来了。
守园人知道了这是一棵毒树，又亲眼目睹众人在树下休息不是得病就是亡命的遭遇，就决心用斧子砍掉这棵毒树。
他找来一把一丈多长的长柄斧子，远远地站着砍倒了毒树。可奇怪的是，不到十几天，毒树又重新长起来了，而且枝叶变得更加茂盛，团团簇簇，煞是好看，还有那说不出的种种奇妙之处，众人见了没有不喜欢的。
由于众人不知底细，看到这么一个好地方都纷纷争着抢着到这棵毒树下来乘凉。可是还没等太阳的影子移开，人们就又遭到了毒害的厄运。
守园人见了，又像以前一样，拿着长柄斧子远远地砍树。可是没多久，树又长出来了，而且长得比被砍之前的更加好看。就这样，守园人砍了一次又一次，但每次砍后不久毒树又重新长出更好看的枝叶来。
那个守园人的族人、亲戚、妻子、儿女、仆人等，都是因贪图在这树阴下乘凉享乐而中毒身亡。只剩下守园人孤身一人，日夜忧愁苦闷，哭哭啼啼地在路上走。
不一会儿，他碰到了一位禅师，就向禅师哭诉自己的不幸遭遇。
禅师听后，对守园人说：“你的这些不幸遭遇和痛苦，完全都是你自己造成的！要想堵住流水，就得高筑堤坝；要想砍绝毒树，就必须挖掘树根啊！像你每次砍掉的仅是毒树的枝干，就好比是给毒树修剪枝叶一样，怎么能叫砍树呢？你现在赶紧去挖掉这毒树的根吧！”
禅里禅外悟人生
在解决问题时，不要被问题的表面现象所迷惑，要找到问题的关键所在。只有抓住了问题的关键，才能从根本上解决问题。
摈弃一切无关的杂念，才能在从事的领域里有所建树
六祖慧能自幼因家贫而失学，所以并不识字，但他事母至孝，每天上山砍柴养活老母亲。一日，在街上听到和尚念经，他不禁驻足凝听。当他听到“应无所住而生其心”这一句话时，感动之情溢于言表。于是，那个和尚告诉他这是金刚经所载，又指引他在黄梅山有一位弘忍禅师，正在讲授该卷经，教人见性成佛的道理。
从此，他立志出家，只是放不下老母。后来有一位善心人帮助他照顾母亲，他才安下心去弘忍那里求道。他每日在米房里舂米，并暗中修行，终于他领悟到所谓“应无所住而生其心”的意思，就是一切存在不离心。
弘忍知道了慧能求道之志，一夜，将他叫到自己的房间，告诉他：“不知心，学佛无益，看清此心便为佛。”
不久后，弘忍对弟子们说：“我想把禅法传给人，谁都行。只要你们把自己的悟境用偈语表达出来，而且能适中禅之真髓，我就给予认可。”
当时弘忍的弟子有八百人之多，但是届时大家都畏缩起来，不敢去做偈。
后来有一位高徒神秀终于写了一首偈，贴在弘忍经常走过的走廊上：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使尘埃。”
此偈一贴出，人人称赞，连弘忍也很欣赏，但是慧能却说：“神秀的偈虽然点到真实，但称不上十分好。”大家对于他的评语都不理睬，因为神秀既通内外之学，德望又高，常代弘忍讲道，而慧能被认为只不过是一个不学无术的捣米小鬼而已。
于是慧能和韵做了一首偈，请人代为书写后就贴在神秀的偈旁：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
众人看了大吃一惊，因为这首偈把禅的真谛明明白白地表示了出来。
弘忍的正法终于传给了慧能。
禅里禅外悟人生
人们在追求事业的时候，应该摒弃一切多余的杂念，将自己所有的精力与时间都放在与事业有关的事情上，才能在从事的领域里有所建树。
如果忙得很充实，就没有时间老
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师，述说此次在外参学的种种见闻。
佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、着作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心地说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房里，传出阵阵诵经的木鱼声。白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”这句话，后来一直在大智的耳边响着。
禅里禅外悟人生
从某种意义上说，老是一种感觉，是一种心态。“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念。如果整天在做有意义的事，就会忙得很充实，自然身心健康。这样一来，从心理上自己就不会觉得老，从形体上看也不会显得老。
在心中点一盏心灯，才能真正照亮自己
从前，有一位小尼姑去见师父，她对师父说：“师父！我看破红尘，遁入空门已经多年，每天在这青山白云之间，吃素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办？”
师父说：“点一盏灯，使它非但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以通悟了！”
数十年过去了……
有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为“万灯庵”，因为其中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。
这所万灯庵的主持，就是当年的小尼姑，虽然如今年事已高，并拥有上百的徒弟，但是她仍然不快乐，因为尽管她做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是总会见到自己的影子，甚至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已死去，自己也将不久人世。
她圆寂了，据说就在死前她终于通悟。
她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道时，发觉身外的成就再高，灯再亮，却只能造成身后的影子。惟有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍——点一盏心灯。
禅里禅外悟人生
一个人活在世上，想做到了无牵挂是不现实的。但有一点是可以肯定的，那就是若想活的快乐，就要不为外界的一切所困扰——为自己点一盏心灯，在心里照亮自己。
一切顺其自然，才能够更好地生存和发展
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草种子吧！好难看哪！”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。
秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去了也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系，种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真的完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽吧！”师父说，“随缘！”
