28.酬问28
问：见性成佛是否（注释是否：对不对）？
师曰：是（注释是：对）。
曰：性是无形的，如何得见（注释得见：看得见）？
师曰：性是有形的，只你不见。
曰：请和尚指出我看。
师曰：我说你不见。
【今译】
问：见性可以成佛对吗？
师父说：对。
问：“性”这个东西无形无状，怎能看见？师父说：“性”是有形的，只是你看不见。问：请和尚指出来给我看。
师父说：我说了，你看不见！
29.酬问29
问：阳明先生说无善无恶是性之体（注释无善无恶是性之体：没有善恶是心性的本体，本来无善恶。这是王阳明著名的四句教中的一句。四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物），是否？师曰：是。
曰：我也晓得性体是无善无恶的，可是否（注释可是否：究竟是不是）？师曰：不是。
曰：如何他的是，我的不是。
师曰：他分明对汝道，性是无善无恶的，你走在善恶上去了。
【今译】
问：王阳明先生说“无善无恶是性之体”，对不对？师父说：对。
问：我也知道性的本体是无善无恶的，究竟对不对？师父说：不对。
问：为什么他的对，我的不对？
师父说：他分明对你说，性是无善无恶的，也就无所谓对与不对，你有对与不对的观念，就走到分别善恶的路上去了。
30.酬问30
问：尧舜干的事业，今人如何干不来（注释干不来：做不到）？
师曰：尧舜当初恁么做，何尝要是与不是（注释是与不是：分别对与不对）。今人且不去干事，只在那分别处想是与不是。若是丈夫气概，出头一番，撩起便行，管甚好歹。恁么信得及（注释恁么信得及：这样相信还来得及。恁么，这样），便与前圣无差别也。
【今译】
问：尧舜干的事业，如今的人为什么干不来？
师父说：尧舜当初这样做，何曾分别对错。如今的人不去干事，只在那里分对错。如果真有大丈夫的气概，昂首挺胸，说干就干，管什么谁干得好，谁干得不好。如果你相信我的话，就与圣人没差别了。
31.酬问31
问：狗子有佛性也无（注释狗子有佛性也无：赵州禅师著名公案）？
师曰：有。
曰：赵州因甚道无？
师曰：既无，谁传持到今日？曰：不晓得。
师曰：用晓得作么。
【今译】
问：狗身上有佛性吗？
师父说：有。
问：赵州和尚为什么说没有？
师父说：既然没有，谁传到今日？答：不知道。
师父说：用知道吗？
32.酬问32
问：圣人道无声无臭是性否（注释圣人道无声无臭是性否：听不见、闻不到的是性，指本性吗？这是引用道家语）？师曰：是。
曰：视听言动是性否？
师曰：是。
曰：这两段是同是别？
师曰：你且将一段呈出我看。
曰：对和尚的是视听言动。
师曰：这是视听言动，你唤甚么作性？学人拟议。师厉声曰：那里有声臭来？
问：草木有性否？师曰：有。
曰：性在何处？
师曰：性在说话。
曰：他何曾会说话？
师曰：又在说，只你不信。
曰：如何他不知痛痒？
师曰：痛痒虽有，但无分别。
【今译】
问：圣人说“无声无臭是本性”，对吗？师父说：对。
问：看、听、说、动是不是本性？师父说：是。
问：以上两种说法相同还是不相同？
师父说：你将一种呈出给我看。
问：看来和尚喜欢的是看、听、说、动。
师父说：这是看、听、说、动，你为什么又把它们称为本性？学者正想辩说。
师父高声说：哪里来的声音？
问：草木身上有本性吗？
师父说：有。
问：它的本性在哪里？
师父说：本性在说话。
问：它哪里说话了？
师父说：又在说话。只是你不相信。
问：为什么它没感觉？不知痒痛？
师父说：它也有感觉，也能知痒痛，但它没有分别心。
33.酬问33
问：如何是已发？
师曰：古人传得的，今人参究到得的，意识知解明白得的，都是已发（注释已发：儒家语。孟子说人性的可贵在于未发，已发就小了）。问：如何是未发？
师曰：未发是圣人的本命元辰。不觉晚年精神疲倦，收拾不住，走透一点消息，被曾子眼明口快道个。唯至今相传都用意识，拟议将作道传，不知正是夫子败露不甘心处。若是颜子箪瓢陋巷，洒洒乐乐，无一点气息，你到何处传说他？今人只管寻觅他乐处，岂不诬谤先圣？纵有一点消息，等你领会得，也是从门入者，不是家珍。
【今译】
问：什么叫已发？
师父说：古人传的道，今人参的学，凡是能够想明白的，都是已经发出的心。
问：什么叫未发？
师父说：未发的就是元气，孔夫子坚守的那个。孔夫子到了晚年精神不好，守不住了，走露了一点消息，被曾子眼疾口快说中了。只是如今大道相传都用意识，都想把“能想到的”当作“道”的本身来传，岂不知这正是当初孔夫子泄露天机后不甘心的地方。如果是颜回“一箪而食，一瓢而饮，居陋巷”，逍遥自在，没有一点泄露，你到哪里传他的道？如今的人只管找他的乐处，岂不是诽谤圣人？让我说即使有一点泄露的消息让你知道，并领会了，得到的也只是个旁门左“道”，不是孔夫子传的真“道”。
34.酬问34
问：手不攀枝（注释手不攀枝：香严智闲禅师公案。喻一言语道说，便丧身失命），足不踏枝，口衔一枝，忽有人问西来意，如何答得？
师曰：汝即今未衔枝时，人问你答个甚么？且速道一句看。
【今译】
问：手不攀枝，脚不蹬枝，嘴巴里还叼了一根小树枝。这时忽然有人问什么叫佛法，怎么回答？
师父说：你如今嘴巴里还没叼树枝，有人问你，你怎么回答？快说一句看看。
35.酬问35
问：读诵四句偈，等功德无量无边，是那四句？师曰：亲见、亲闻、亲知、亲觉（注释亲见、亲闻、亲知、亲觉：亲见如来即见性、亲闻佛法即闻声、亲知佛谛即解难、亲身觉悟即证果）。
复曰：你省得么？
曰：省得。
师曰：叫你持经，为甚么又被声尘污染。
【今译】
问：颂读四句偈，等于功德无量无边，是哪四句？师父说：亲见、亲闻、亲知、亲觉。
师父又问：你明白吗？
答：明白。
师父说：叫你读经，你又被声尘污染起杂念了。
36.酬问36
问：如何不得自由？
师曰：不自由者，病在贪求。贪名高尊显，被顾惜魔管束，不得自由。贪人恭敬，被恐怖魔管束，不得自由。贪聪明智慧，被名言教典管束，不得自由。汝贪天福，又被十善魔管束，不得自由。汝贪极乐，又被想魔管束，不得自由。汝贪真如，又被真如魔摄，不得自由（注释顾惜魔、恐怖魔、名言教典、十善魔、想魔、真如魔、涅槃魔：即妨害自由的七魔。分别指：顾惜名声以致成魔、自己吓自己恐怖成魔、迷信佛经成魔、十方行善上瘾并要求回报以致成魔、妄想不能自己制止控制以致成魔、迷信佛法成魔、幻想涅槃以致成魔）。汝贪涅槃，又被涅槃魔摄，不得自由。世人愚迷，不知佛是无求人。汝若无求，处处自由。世间有求最苦，不知现前受用。贤妻孝子，富贵尊显是汝累劫之因。曾供养过他，今生出来，遇缘则受，缘尽则散。这是汝合受用的事。古云：随缘消旧业，更莫造新殃。只好随时度日，遇饥吃饭，遇寒穿衣，只待缘尽，脱了这领臭布衫。天堂收不住，地狱亦无名，这个大受用，谁人肯自信？
【今译】
问：为什么不能自由？
师父说：不自由者，病在贪求。贪名声就会被“顾惜魔”约束的不能自由；贪人尊敬就会被“恐怖魔”约束的不能自由；贪智慧就会被“名言佛经”约束的不能自由；贪福报又被“十善魔”约束的不能自由；你贪享乐就会被“想魔”约束的不能自由；贪求真理就会被“真如魔”约束的不能自由；贪求解脱就会被“涅槃魔”约束的不能自由。世人愚昧，不明白佛是无求的人。你如果不去求，就得到了自由。世上有求最苦，不知原本不用求，眼前最受用。贤惠的老婆、孝顺的儿子、荣华富贵都是你积累遭劫的因。前世你供养过他们，今生又来一遍。有缘就在一起，缘尽就散，这些话应该是对你眼下最受用的。古人说：“随缘消旧业，更莫造新殃。”人只能随缘过日子，饿了吃饭，冷了穿衣，只等缘尽了，就脱了这个臭布衫。天堂也不去，地狱也不去，这样的大解脱，有谁肯相信啊？
37.酬问37
僧问：如何是智人无梦（注释智人无梦：道家语，本作“至人无梦”。《庄子·大宗师》：“古之真人，其觉自忘，其寝不梦。”）？
师曰：我这里莫说梦话。
僧再问。
师大声曰：莫作梦会好。
曰：不省。
师曰：你若不省，日用千状万态，功业超群，总是一梦耳。
又问：初学从何门入？
师曰：你从南来北来？
曰：南来。
师曰：好个入路。
又问：如何出离生死？
师速叫一声。
僧应诺。
师曰：从这里出。
曰：和尚的话，我不晓得。
师曰：等你晓得，堪作甚么？曰：何故瞒人？
师曰：你梦不醒，反怪别人。
【今译】
和尚问：什么叫“智人无梦”？师父说：我这里不要说梦话。和尚还问。
师父大声说：不要做梦就好了。和尚说：不明白。
师父说：你如果不明白，那么你每天的千姿百态、功业的超群也不过是一场梦罢了。
又问：初学从什么地方入门？
师父说：你从南边来？北边来？说：南边来。
师父说：好一条入门的路。
又问：怎样才能出生死？
师父立刻喝了一声。
和尚答应。
师父说：从这里出生死。
问：师父说的话，我不明白。
师父说：等你明白了，我还用做什么？问：你为什么瞒我？
师父说：是你梦不醒，反而怪别人。
38.答居士问日用何为偈
答居士问日用何为偈
终日闲闲无所为，记得曾参一字机。
无限精神空费了，依然还是旧行持。
终日闲闲无所为，鸟啼花笑互酬机。
客来问我为何事，饭罢庵前走一时。
终日闲闲无所为，蒲团竹椅尽生埃。
祖师公案忘来久，禅客来参懒接陪。
三十年前学坐禅，犹如求镜去磨砖。
于今忘却途中事，语默依稀记不全。
饥即餐兮倦即眠，有时微笑水云边。
赤心片片无人会，下是黄泉上是天。
饥即餐兮倦即眠，闲忙动静只随缘。
人间甲子无心记，开到梅花又一年。
