我们总喜欢将希望寄托在未来的事情上，上高中的时候，我们梦想上大学；上大学的时候，我们梦想谈一段美好的恋爱；大学毕业后，我们梦想找一份好工作；工作后，我们梦想升职拿更多的薪水，或是梦想和心爱的恋人结婚；结婚后，我们梦想拥有一个可爱的宝宝；拥有宝宝后，我们梦想将孩子培养成伟大的人……无论是从人生的哪个阶段来看，我们似乎都在更多地想着接下来要做什么，要成为什么，为下一步算计，又为将来的事担忧。我们把时间分为今天和明天，坚信“明天更美好”，因此常常把生活寄托在明天，今天的生活也是为了明天做准备，生怕明天的生活会过得不好，生怕自己比别人差，还怕明天会后悔，所以我们一直活在恐惧之中。然而我们从来没有好好观察过今天，没有好好正视每一个当下所发生的事情。
我们把时间划分成昨日、今日及明日的这种思想，助长了心中的恐惧。思想制造出了当下与未来可能发生的事之间的界分，它借由心理上的时间感促成了恐惧；思想就是恐惧的源头，也是痛苦的源头。我们怀疑自己是否能真的看到思想的本质、运作的模式，并制造出整个过去、现在、未来的结构，因此，如果利用时间作为解脱恐惧的工具，我们就永远也无法解除恐惧了。
思想是过去的产物，思想根本没有新的，而且这些陈旧的念头总是干预当下正在发生的事。我们总是利用思想去干预当下，例如当我们正在做一件事情的时候，总会不由自主地借鉴过去的经验，于是这些经验就开始对此刻的行为加以评判、谴责或辩解。传统修行都企图以这种方法来解决当下这一刻的问题，于是就产生了具有自我感的观察者以及偏离真相的观察，由此就产生了虚假和真相的矛盾和冲突。
要摆脱矛盾，一个人必须觉知现在。重要的是一刻接一刻地觉知，不积累任何觉知带来的经验，因为在积累的那一刻，我们只是在依据那个积累、那个模式、那个经验而觉知。我们的觉知正被我们的积累所制约，因此不再有观察而只有解释。有解释的地方就有选择，而选择会制造冲突，在冲突中不可能有了解。
若我们时时刻刻都很警觉，能觉知一言一行及所有发生的事，察觉思想的活动，觉知到自己是如何在说话、如何在走路、如何在反应、如何摆姿势等，那么所有深埋的东西很容易就会暴露出来；这不需要花什么时间，因为我们已经不再抗拒什么，也不再刻意挖掘什么，我们只是一直在观察与聆听。处在这种觉知的状态里，所有的东西都会暴露出来。
在每个当下觉知，它不是源自于时间，所以没有未来与过去。因此，这个绝对的静止不动是超越所有思想的，而这个当下是无止境的，因为它不受时间的影响。不要刻意地为未来去设想什么，只需旁若无物地观察这一刻所发生的事情即可，透过无为的觉知，我们自然会出现正向的精神状态。透过对不觉知的了解，觉知自然会出现。
