蒸沙为饭
很久以前，一位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心，相思成疾，终日茶饭不思，卧病在床。
大家纷纷前来探视，年轻修行者就把心中的苦恼一股脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思，但都帮不上什么忙，只有用言语来安慰他。然而，单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给释迦牟尼尊者。于是，带着病人向释尊讲述了一切。
释尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望就会实现的！”
大家都很诧异释尊的做法，那位年轻修行者心花怒放，精神为之一振，他饱餐一顿之后，跟随释尊离开祇园精舍，前往舍卫城去。
释尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门，就听到从屋里传来悲哀的哭泣声，骚乱不已。上前一问，原来那少女在三天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发出奇臭，模样更是惨不忍睹。
释尊回顾年轻的修行者，谆谆告诫说：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常，生灭变化都在瞬息之间的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。
“看见美色，内心迷惑。以淫乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于淫乐，溺于情爱，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝**，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”
年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到释尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向释尊礼拜，表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍，努力修习，终于成了正果。
在佛教看来，导致人生痛苦的根源在于无明，即与生俱来的欲望，种种欲望中尤以对美色的贪溺为罪大恶极。
佛门视淫习为最大的妄情。一切众生都借**之缘而生，因此《楞严经》反复强调“断淫”是修行的先决条件。在这部经文的卷六中，佛对阿难说：“若不断淫修禅定者，如蒸沙石，欲成其饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。”如果不断绝淫念而修心禅定，如同想烹煮沙石，想把它做成米饭，纵使经历再长远的时间，也不可能办到。为什么呢？因为沙石不是用来做饭的原料。《涅槃经》卷十三则用花蕊中的毒蛇等九种譬喻来象征女色的危害。
太守李翱曾经向药山惟俨禅师请教如何修行，惟俨告诉他：“太守欲得保任此事，直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗露。”
“闺阁中物”指云雨之欢。“渗露”意为耗费耗损。药山指示李翱只有割舍情欲才能参禅办道。如果沉湎床榻上的夫妇之欢，则任你费多大的努力来修行，也是枉然。宋苏轼《三朵花》：“学道无成鬓染华，不劳千劫漫蒸沙。”即是自慨两鬓霜白，却学道无成，这是因为难以舍弃爱欲，以至不能进入禅门。
