庄子则以“颜回知足无累”的寓言故事表述这一思想。故事说：
孔子谓颜回日：“回，来！家贫居卑，胡不仕乎？”
颜回对日：“不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给食干粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱，所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。”
孔子愀然变容日：“善哉回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”
在庄子看来，人生在世，基本需求是有限度的，欲望和奢求是无止境的。适应于自己的生活环境，以所得为足，即使生活并不富余，也会自得其乐；不满足于自己的生活环境，以所得为不足，即使食美味，穿锦绣，也会满腹忧愁。
这个故事讲的就是这样的道理：
颜回很有学问，然而却不去求官，宁愿过着贫穷的生活。孔子问他为什么？他回答说，自家的土地足够穿衣吃饭之用，在家弹琴足可以自娱，学老师之道足可以自乐。既然有吃有穿有娱有乐，还有什么可以追求的呢。
孔子非常赞赏颜回的思想和品德，认为这是对“知足者不以利自累”、“审自得者失之而不惧”、“行修于内者无位而不怍”的身体力行，以往自己只是咏诵这些古训，而颜回的品行让他在现实中开了眼界，可谓一大收获。
“知足者不以利自累”，是说满足于自己生活的人，不用身外之利拖累自己。
“审自得者失之而不惧”，是说明晓自己该不该得的人，失去了东西也不惊惧。
“行修于内者无位而不怍”，是说修养自己心境的人，没有爵位也不羞隗。
知足者以一斗米、一身衣为满足，认为身外之利只不过是一个沉重的包袱，对自己毫无用处，所以不去追求。不去追求，所以轻松瀹陕，没有拖累。
审自得者知道自己应该得到什么而不应该得到什么，自然而然得到了，认为那是自己应该得到的；自然而然失去了，认为那是自己不应该得到的。所以得之而不喜，失之而不忧，永远保持着平静的心境，不会受到惊惧的骚扰。
修养自己心境的人不去追求身外之物，更不屑于那虚有其尊的爵位，所以有之而不荣，无之而不愧，内心永远平静如水。
不追求身外之利、身外之物、身外之位，就可以达到无累、无惧、无愧；达到了无累、无惧、无愧，就可以免除许多忧愁。这种精神境界是很高的了，所以孔子赞扬颜回，说“善哉回之意”。
颜回达到了无累、无惧、无愧，是不是就完全达到了无忧、至乐？故事中没有明确表述。故事的意义在于，淡泊于名利地位，就会免除许多痛苦。
6.养形忘利志道忘心
“知足”、“知止”是老庄倡导的自我修养方法，他们认为，做到了这一点，就可以在利益诱惑的人间世界过上自在安宁的生活。不过老庄还展示了一个更高的境界，这就是忘心。
所谓“忘心”，也就是忘我，将自己的形体和心思都忘掉。
将自己的形体和心思都忘掉，也就不知道自己的存在了。连自己的存在都忘掉了，还有什么利益的得失问题？
所以，一旦达到了忘心，也就超越了知足知止的问题，那将连什么是利益也将忘掉。忘掉了什么是利益，当然也就不会去追求利益；忘掉了什么是利益，也就根本不会产生足与不足、止与不止、忧与不忧、患与不患的思考了。
由此可见，达到了这种境界，也就到了人生的最高境界，也就根本没有了忧愁。这就是无忧、至乐的境界。
庄子通过“曾子致道忘心”的寓言故事表述这一思想。故事说：
曾子居卫，缀袍无表，颜色肿哙，手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳屦而踵决。曳纯而歌《商颂》，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。
其意是说：曾子在卫国居住，真是穷困到了极点。你看他，穿着麻絮袍子，却没有面子；脸面脬肿，手脚生茧；三天都不做一次饭，十年都没做过衣服；帽子倒是戴得挺正，可是上面的缨子却脱落了；衣着破到那个程度，只要拉一下大襟，胳膊肘子便露到了外面，顺手提一下鞋子，脚后跟便露到了外面。不过他全然不把这些放在心上，拖着破鞋还在那里唱歌呢。在他唱那《商颂》的时候，歌喉之高昂，响彻天地，像是那金钟石鼓发出的声音。那个自负的样子，绝然不会做天子的臣下、诸侯的朋友。
这是为什么？庄子作了评价：那是因为他体悟了大道。
庄子将脱离世俗的人分成了三个等次：
第一个等次是“养形者”，他们重视自己的身体；为了保养自己的身体，可以舍弃身外的利益。所以庄子说“养形者忘利”。
第二个等次是“养志者”，他们重视自己的志向；为了达到自己的志向，可以舍弃自己的身体。所以庄子说“养志者忘形”。
第三个等次是“致道者”，他们重视体悟大道；一旦体悟了大道，就把天下的一切都忘记了，不但忘记了外物，而且忘记了自己，不但忘记了自己的形体，而且忘记了自己的心灵，忘记了自己在想什么。
在庄子看来，当把一切都忘记的时候，自然也就忘记了什么是得利和什么是受损，什么是富贵和什么是贫穷，什么是顺利和什么是艰难。到了这种境界，自然也就不知道什么是忧愁了。
故事中的曾子就是致道者，所以他在极端穷困的时候并不感到艰难和忧愁，还在那里唱歌呢。
在庄子看来，当把一切都忘记的时候，一方面心中没有了一切，另一方面，又将天地万物都包容在了心中。说心中没有了一切，是说一切事物的特点、属性、形象和功能在人的心中全都消失了，一切事物之间的界限在人的心中全都泯灭了；说将天地万物都包容在了心中，是说将一切事物都视为一样的，不管是贵贱、高低、长短、黑白，都不加区别，兼容并蓄。
故事中的曾子就是“致道者”，所以他不以天子为尊，不做天子的臣下，不以诸侯为亲，不做诸侯的朋友，胸中怀有整个宇宙，唱起歌来声音能响彻天地。完全是—个摆脱了利益左右，独立于宇宙之中的伟人。进入这种境界，还有什么可以使人忧愁的呢？
三、财富面前的辩证思考
财富，谁也离不开，古今中外，概莫能外。因为它是人类赖以生存的物质资料。
财富越多，生活越好，一般人都有这样的感觉。所以，大多数人都在为积累财富而忙碌，都在为守护财富而耗神，得之而喜，失之而悲。
可是，如果仔细想一想，世上的事情并不总是这样。有的人财富很多，可活得并不舒心；有的人财少物寡，可活得并不忧愁。如果说到典型事例，确有亿万富翁因为无法还债而自杀身亡，当代的世界出版大王就如是；也确有贫民百姓不求发财，只求温饱，结果安居乐业，悠闲自得，一生无忧。于是乎现代有了一种新说法：没有钱万万不行，有了钱也不是事事都行。
人们的认识虽然进了一步，可毕竟还是“没有钱万万不行”的。所以，人生在世，拼命追求财富者居多，把财富看得淡薄者居少。
不过，拼命追求财富者未必都能求得财富，而求得财富者却没有一个能够守住财富；求财不得而轻生者有之，财尚未得而中夭者有之，患得患失而神经者有之，财富到手而人空者有之。于是乎，财富是不是好东西也就成了值得研究的问题了。
眼下的作品中出现了一个以钱为主人公的快板书，通过钱的诉说，道出了人们对待财富的种种情结。大意如下：
有人把我当做宝，走路睡觉忘不了，满以为如此钟情会得好报，谁知道这一往深情换皂泡。由此他满腔怒火胸中烧，斥我是魔又是妖，此事让我好心焦，满腹委屈向谁掏。怨只怨他一厢情思自煎熬，有哪个曾许诺言对他好，我非神来也非妖，神将我来变为神，妖把我来变成妖。
说来说去，好坏都不在财富的身上，而在人的身上，好人用财则有好的效用，坏人用财则有坏的效用，关键在于人如何认识财富，如何对待财富。
想要对财富有个正确认识和正确态度，当然应该从为人民服务的思想体系中去找答案。不过对于那些财迷心窍的人来说，未免有些阳春白雪，和之者寡；我们不妨退上一步，用老庄意境熏陶一下，对他们也许不无好处。
老庄意境有何见地？请看下面的论述。
1.金玉满堂莫之能守
在老庄看来，人生在世，虽然不能没有财富，但财富多了也没用。因为人的生命是有限的，人的消费也是有限的。辛辛苦苦，煞费苦心，巧于心计，一辈子不得休闲，积上偌多财富，到头来一命呜呼，撒手而去，不要说是财富，连自己也不再属于自己。与其如此，倒不如早早歇手，顺其自然来得自在。
对此，老子作了简洁而精辟的表述。他说：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
其意是说：手中把持着财宝，想让它一天多于一天，倒不如早早罢手；把金属打造得尖尖的，就不可能保持长久；金银财宝堆得满屋都是，可是最后一件也不归自己所有；因为有财富而感到骄傲，那是自己在惹祸引咎。
庄子对这种思想作了全面阐述。其思路大体如下：
其一，人生人死，都是大自然的变化过程。
在庄子看来，人原来是不存在的，不但某一个人原本不存在，就是人类原本也不存在。人由不存在变得存在了，那是宇宙演变的过程到达了这样的时候，而人由存在归于不存在，那也是宇宙演变的过程到达了这样的时候。因此，人生人死，都是大自然的变化过程，谁也改变不了：当你应该到来的时候，不想来也得来；当你应该回去的时候，不想去也得去。’
他通过“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事表述这种思想。故事说：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子日：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子日：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗽嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
大意是说：
庄子的妻子去世了，惠施前去吊唁。当他来到庄子家时，看见庄子正盘腿坐在蒲草编的垫子上敲着瓦盆唱歌呢。
惠施很不理解，责备他说：“你的妻子与你日夜相伴，为你生儿育女，身体都劳累坏了。现在死了，你不哭也就罢了，却在这里敲着瓦盆唱歌，不是太过分了吗？”
庄子回答说：“你这话可就不对了。你知道吗？当我的妻子刚死的时候我怎么不悲伤呢？可是后来想了想，想清楚了，也就不悲伤了。你来听听我的想法。我的妻子想当初是没有生命的，不但没有生命，而且连形体也没有，不但没有形体，而且连气息也没有。
后来眺然间出现了气息，由气息渐渐地产生了形体，由形体渐渐地产生了生命。现在她死了，又由有生命的东西变成了无生命的东西，之后形体也会消散，气息也会泯灭，完全恢复到原先的样子。
这样看来，人生人死就像是春夏秋冬四季交替—样，循环往复，无有穷尽。我的妻子死了，也正是沿着这一循环的道路，从一无所有的大房子中生出，又回归到她原来一无所有的大房子里面休息，而我却在这里为此号啕大哭，这不是不懂得大自然循环往复的道理吗？正因为如此，所以我止住了悲伤，不哭了。”
庄子通过这个故事告诉人们，人生人死，都是大自然循环往复过程的展现。
其二，人生活在世界上，就像是骏马过隙，只是一瞬间的事情。
在庄子看来，宇宙的变化是无穷的，而人生在世，相对于宇宙的变化而言，是很短暂的，就像是飞奔的骏马跳过地面上的一个小缝隙～样，瞬间即逝。他说：
天与地无穷，人死者有时，操有时之具而讫于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。
庄子对此还作了进一步的阐释。他说：
人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然渗然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天驶，堕其天袭，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也。
其意是说：人活在天地之间，像是骏马飞奔，越过缝隙，一眨眼的时间就过去了。没有一个不是蓬蓬勃勃地出生，没有一个不是萧萧条条地死去。先是变化而出生，后是变化而死亡，有生命的东西为此而哀伤，有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开那自然造成的束缚，抛掉那自然造成的桎梏，随物旋转，魂魄游到哪里，自己就随从到哪里。这就是人的最终归宿。
从无形变为有形，又从有形变为无形，这是人们共同显示出来的人生道路，但却不是追求至理的人所追求的。
也就是说，人生非常短暂，只是大道变化的一个瞬间。大道流变就像骏马飞奔，人生在世就像飞马过隙。
生生死死，是大道流变的自然过程，生物变化的自然程序，人皆如此，没有一个能够避免。
其三，金银财宝不归自己所有。
有鉴于上述两点，人无须为积累财富而奔波，只要顺随自然，维持住自己的基本生活也就可以了。之所以得出这样的结论，那是因为人没有自己私有的东西；连自己的生命都不是自己的，更何况其他外物呢。
