舍得，舍得，有舍才能有得。一个整天总是想着得到的人，一定不会被别人施舍。谁会喜欢一个自私的人呢？而如果你懂得舍，懂得无私地奉献，就会在意想不到的时刻获得回报，就会拥有更多。
舍得之间互为因果
一个小沙弥因为一个偶然的机缘，得到了一粒种子，给他种子的禅师说这是善之花，有缘人等到花开那日便可以悟道成佛。
小沙弥虔诚地种下种子，果然是一颗神奇的种子，它很快就生根发芽，抽出两片长长的叶子，并且长势喜人。然而过了花开的季节，它仍旧只是一片翠绿，并不见任何开花的迹象。小沙弥心中并不恼，反而愈见诚笃：太过容易怎能悟出真道！
一年又一年，小沙弥渐渐长高、长大，善之花的枝叶却仍然没有开出任何花朵，只是一味地青碧嫩绿，甚至也不随四季更替。
但周围环境却起了很大的变化，风沙日益猖獗，绿色越来越稀，水源越来越少，香火日渐冷落。
到后来，寺院只剩下沙弥一个人。他每天要走20里路去化缘，走10里路去挑水。
后来，水井越来越深了，连四周的鸟儿也不能轻易喝到水了。因此每当沙弥挑着水往回走时，常常有一群乌鸦盘旋在他头上乞水喝。沙弥便常常弃了担子，走远几步，静静地待乌鸦们饮过了再赶路。时间一久，乌鸦们便不再畏惧，干脆直接落在桶沿上喝水，任由沙弥挑着走。乌鸦们饮过水后，沙弥还会把沿途仅有的几棵小草逐一浇灌。
这一年，善之花终于长出一朵娇嫩的蓓蕾，随着时光的流逝，这唯一的蓓蕾日渐饱满。
沙弥每天都充满希望地忙碌着，夜晚在梦里都会梦见花开，看见五彩的花瓣，嗅到沁人心脾的馨香。早晨醒来，沙弥常觉得鼻翼之间犹有余香。
风沙更大了，绿色更少了，路上仅剩的几棵小草也在一夜之间被风沙深深埋葬。
寺院不能待下去了，但是善之花还在，沙弥给善之花搭了棚子，夜里就睡在棚子里，只等着花开就离去。
一天夜里，风暴把一个迷路的男孩送进了沙弥的棚子。男孩怀里抱着一只瘦弱的羊羔，已经气若游丝了。沙弥虽然心存慈悲，却无计可施。
孩子一眼就看见被周围暗黄的沙土衬托得愈发嫩绿的善之花，他的眼睛里亮了一下，嗫嚅着说：“师父，这只羊羔，生下来就没吃过青草……”
沙弥大窘，看着花，花苞已经开始慢慢地绽放了，五彩之气氤氲缭绕；再看看那只羊羔，它眼睛里的生命之火一点点黯淡下去，生命的气息愈来愈弱。沙弥在心里大叫着：“再等等，再坚持一下，花马上就要开了，花开了我就可以救你了……”
孩子“扑通”一声，给他跪下了。
沙弥颓然长叹一声：“无缘。”他闭上双眼，缓缓伸出手握住了那两片柔嫩的叶子，打算把它揪下来喂给羊羔。没费任何力气，整株花好像自己钻出了地面，沙弥觉得自己的心好像也被谁一把拎出了胸腔。
沙弥颤抖着双手把叶子递到孩子面前，就在孩子接过花的那一刻，善之花突然绽放。
沙弥梦中见过的五彩，梦中嗅过的清香，立刻弥漫在这个简陋的草棚中。
佛是什么？佛就是博大的爱和无私无畏的奉献。修行的过程就是施洒博爱、仁慈的过程，当你胸中充满着对万物的怜悯之心、爱护之心，能将自己最珍贵的东西奉献给最需要它的生命时，你便深得佛心了。
不求，反而会得
善国寺中有两个和尚，一个名叫悟空，一个名叫悟了。最初他们二人每天都会去山下化缘，可后来就只有悟空天天出去化缘了。原来，悟了每次去山下化缘都会满载而归，有时随便在山下走一走，就能化来很多银两。
于是，他就用这些钱买来很多的米、面等生活必需品，存放在禅院中，其余的时间就在寺庙的大树下睡懒觉。
悟空见他整日如此，就劝他不要在寺中虚度光阴，要常常出去化缘。
但是悟了总是厌烦地说：“我们本是出家人，岂可太贪！有吃有喝就行了。你看我现在储存了这么多粮食，足可以让我半个月衣食无忧，何必出外化缘辛苦奔波呢！”
悟空摇摇头，说：“师弟，你化缘这么多年，竟然还没有参悟到化缘的妙处和真谛啊？”
悟了听完悟空的话，讥讽道：“师兄，你不要站在那里说我，倒是见你日出而出，日落而回，但却空手而归，请问你化的缘呢？”
悟空说：“我化的缘在心里。缘自心来，缘也要由心去。”
悟了一头雾水地说：“不明白师兄所说何意？”
一段时间后，悟了从山下化的钱物越来越少，他心中的烦恼也越来越多，原来他化一次缘可以吃上十天半个月，可是现在几天就吃完了。而师兄悟空依然是天天日出而出，日落而归，空手而去，空手而回，唯一不同的是，悟空的脸上总是挂着微笑。心中烦恼的悟了禁不住挖苦道：“师兄，你今天收获如何？”
悟空一脸轻松地回答说：“收获多多。”
悟了看了看两手空空的悟空，又说：“收获在哪里？”
悟空双手合十，缓缓地说：“在人间里，在人心里。”
此时，悟了心中的疑惑越来越多，他觉得自己一时很难参悟师兄的话，便决定明天一早同悟空一起出去化缘。于是便对悟空说：“师兄，我悟性太差，我想明天跟你去化一次缘。”悟空点头答应了。
第二天，悟了想到今日要同师兄下山化缘，便又拿了那个他出去化缘用的布袋。
悟空看见后，对他说：“师弟，放下布袋吧。”
悟了说：“为什么？”
悟空说：“你这布袋里装满私欲贪婪，拿出去，是化不来最好的缘的。”
悟了不解地问：“那我们把化来的东西装哪儿？”
悟空淡定地说：“放在人心里。人心无所不容。”
于是，二人便相伴上路了。悟了每跟随悟空到达一处，就会发现有很多人对悟空笑脸相迎，而且还没等悟空来得及说话，他们竟主动拿出家中的东西给悟空。有些人还满脸谢意地对悟空说：“大师，多谢你上次的慷慨施舍，才使我们一家人渡过难关。悟空大师的大恩大德，我们都没齿难忘啊！”
此时，悟了心中想：“早上下山之前不让我拿布袋，看你一会儿把化缘得来的东西放在哪里。”
后来，他们继续往前走，手中化缘得来的东西越来越多。悟了看着满满的收获，心中十分欢喜。
正在这时，从远处慢慢走来一个农夫，怀中还抱着一个孩子，而且满脸伤心的泪水。原来农夫的孩子得了重病，他却拿不出钱来给孩子治病。悟空了解了事情原委之后，把刚才化缘得来的财物全部给了农夫，之后和悟了一起继续前行。从太阳刚刚升起，到缓缓落入西山，他们二人除了保证温饱之外，把一路化缘得来的东西都施舍给有需要的人，然后再去化缘。
晚上，回到山上的禅院，悟空问悟了：“师弟，今天一天你跟我化缘，化到了什么？”悟了看着他只是一个劲地苦笑。
悟空随即说：“师弟，你只知缘来之福，却不懂缘去之福。浩瀚天地，朗朗乾坤之间，自然万物为何如此多姿美丽，这是因为天地万物都在循环啊。师弟，你看这世间刮起的风、流动的水，还有白昼与黑夜，春夏和秋冬，哪一样不是在循环？那些只知道缘来之福的人，得到的只能是片刻的欢愉，随着时光的无情流逝，便会成为一池死水。我和你之间的区别就是，你把化缘得来的财物都放在了充满私欲贪婪的布袋里，而我则把化缘得来的财物放在人心里循环，让善良和爱在人间、在人们的心里循环。这便是世上事不求有所得，反而会得到更多。”
悟了听到悟空的一番话，羞愧地低下了头。悟空看着他念了声“阿弥陀佛”，便转身离开了。
芸芸众生，茫茫宇宙，什么是有所得？什么是无所得？这本身就因人而异，因心而异，能够真正领悟庄子所言的“杀生者不死，生生者不生”真谛的，便可以称之为参透生命的圣人了。
“有缘即往无缘去，一任清风送白云。”人生在世，但求无所得，到最后反而会得到。古往今来，醉心于长生不老、功名利禄的人，不是郁郁而终，就是人财两空，而那些看破人间假相，一切得失随缘的人，到最后反而成就了自我，获得了很多。总之，“随缘自适，烦恼即去”，放下世间贪欲和杂念的布袋，保留一份善心和爱心，人生便会走得更加平静、坦然，收获也将更多。
人生的真谛，不是索取而是奉献
有人嘲笑河塘中的淤泥：“荷之美，在于其清丽的外形、芬芳的气息、亭亭的风姿、卓然的气质，以致古今中外，无数骚人墨客吟诗作词，赞其外美，颂其内涵；无数画家艺人描其形态，绘其气质，世人无不欣赏它，喜爱它，而你呢？却无人提及，你什么都没有。”
淤泥说：“非也，荷之所有，固然多也，然吾既为泥，自无荷之清丽外形，亦无荷之内在风韵，然世人爱荷，无非其形象气质，此类皆是荷的外在表现，世人所有的，不过是荷外在的形象，而我却拥有它的整个生命！”
人诧异地问淤泥：“何出此言？”
淤泥说：“我有荷的全部生长经历。荷萌芽新生之时，我分享其讶然惊喜；其尖角微露，正值青涩岁月之时，我体会其苦闷躁动；待其打起骨朵儿，含羞待放之时，我又分担其隐藏的心事；它香飘四野，风华绝代之时，我又默享其赞誉和惊叹；待其繁华落尽，饱满圆熟之时，我们一同分享丰收的喜悦。直至其枯萎，我仍为它担负哺育下一代的责任。世人所享有的，充其量不过是其大开大放时的风貌，而我却拥有它的全部。”
抛开利益，不离不弃，才是人间的真爱！真正爱一个人，会为他的落寞而忧伤，为他的进步而欣喜，为他的成就而激动；在他失意时安慰他，在他得意时提醒他，在他遭到挫折时鼓励他。人只有懂得奉献，不求索取，才能明白快乐的真谛。
有3个信徒都为各自的事情而烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。这天，他们商量好决定一块去请教了悟禅师。
了悟禅师见到他们到来，首先问他们：“你们先说说自己为了什么而活着？”
甲信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”
乙信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”
丙信徒说：“因为我有妻子儿女要养活，所以我必须活着。”
了悟禅师说：“你们当然都不会快乐，因为你们活着都不是因为理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”
甲、乙、丙3位信徒齐声说：“那么请问祥师，我们怎么做才能快乐呢？”
了悟禅师说：“那你们以为得到什么才能快乐呢？”
甲信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”
乙信徒说：“有了爱情就会快乐。”
丙信徒说：“有了名誉就会快乐。”
了悟禅师听后，不以为然，告诫他们说：“你们有这样的想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，你们的烦恼又会来了。”
3位信徒无可奈何地说：“那我们该怎么办呢？”
无德禅师意味深长地说：“你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名誉要服务于众生才会快乐。这样你们就会找到快乐的答案。”
日常生活中有无穷无尽的烦恼，很少有人感到快乐。仔细想想，这些烦恼与不快乐的原因是不是在于我们自身的欲求太多呢？
其实，人生真正的快乐是奉献而不是索取，只有懂得奉献，才能找到快乐的真谛。
先度自己，再度他人
夕阳的余晖照在禅院里，一群小沙弥围着方丈席地而坐，方丈手持一把扇子悠然自得地摇着，偶尔有几只小鸟停靠在禅院的屋顶上婉转鸣叫。
小沙弥们唧唧喳喳地围着方丈问道：“住持，什么样的人才能称得上是高僧、是智者啊？我们如何才能成为高僧、智者呢？”
老方丈微眯着双眼，微笑着望着这群小沙弥，笑道：“达摩祖师有一大群弟子，其中三弟子和小弟子两个人最受尊敬，世人都尊称他们两个为高僧、智者、大师。忽然有一天，达摩祖师把这两位弟子叫到跟前，让他们云游四方，普度众生。三子弟和小弟子欣然应允，于是，第二日两人就一起下山了。”
“那后来呢？”小沙弥们都着急想知道后面的事情。
老方丈停了停手中左右摇摆的扇子，继续说：“后来，这两个人一边辛苦修行，一边做了很多好事。自然，也受到了人们不少的赞誉，只是两个人在助人时的性格迥然不同。三弟子助人时，一直都是默默无闻地去做，只要别人有需要，他都绝不吝啬。而小弟子就不一样了，他每隔半年就跑到深山老林里去。于是，大家都认为三弟子是勤快有修为的高僧，而小弟子就显得懒散许多，所以很长时间之后，人们对三弟子的评价远远比小弟子好得多。”
说到这里，老方丈故意停顿了一下，看了看小沙弥们的反应，然后接着说：“很快20年的光阴过去了，达摩祖师也已圆寂。他的弟子们都继承了他的遗愿——行善助人，普度众生。而这时，三弟子的名声在所有弟子中最响亮，早就盖过了小弟子。又过了10年，三弟子的身体越来越差了，别说经常帮助别人，甚至连自己都需要他人照顾了。而此时，众人忽然发现，身边乐于助人的僧人越来越多了，而且都很年轻、有活力，似乎有用不完的精力，并且他们都有一个习惯，那就是每隔半年就跑到深山里去。于是，大家就想到了那名早年成名的小弟子。不久之后，人们果然发现自己的猜测是正确的。这些年轻僧人都尊称那名小弟子为师父。”
说到这里，老方丈又停住了，他看着围坐在自己身边的小沙弥们，问道：“你们知道最后人们为什么喊达摩祖师的小弟子为高僧、智者了吗？达摩祖师的小弟子跑到深山里又去干什么了呢？”
小沙弥们想了想，纷纷说：“他一定是去教弟子啦。因为他教了好多弟子，这些弟子都能在他老的时候继续帮助别人。”
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