釋迦如來成道記
唐太原王勃 撰
觀夫釋迦如來之埀迹也。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。洎兜率陀天為護明菩薩。降迦毗羅國號一切義成。金團天子選其家。淨飯聖王為其父。玉象乘日示來於大術胎中。金輪作王創誕於無憂樹下。八十種隨形之妙好粲若芬花。三十二大士之相儀皎如圓月。十方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花。作師子吼。言胎分之已盡早證常身。為度生以還來。今埀化迹於是。還覉襁褓。示類嬰兒。為占相也。悲悵於阿私陀仙。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子。或學聲明。為講武也箭塔箭井猶存。為捔力也象跡象坑仍在。受欲樂於十歲。現遊觀於四門。樂沙門身。厭老病死。於是澡缾天子以警覺。彰伎女之醜容。淨居天人以捧持。躍車匿而嚴駕。逾春城於八夜。棲雪嶺於六年。人辭愴戀主之心。馬舐落連珠之淚。揮寶刀而落紺髮。塔起天宮。將袞服以貿皮衣。形參山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻降苦降樂。且瑤琴奏曲必目中而曲成。佛果圓因亦假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟浴其身也。入連河示其食也。受難陁之乳糜示其座也。受吉祥之茆艸。以最後之勝體。詣菩提之道場。圓解脫之深因。登金剛之寶座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女敗毒於定心。媸羸變質。於是堅牢地神踴躍而作證。虗空天子展轉而報知。類蓮花而出水赫煥無方。若桂月以懸空光明洞徹。經七日受提謂之麨蜜。警以少小之言。埀一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖得淵深。順其法則法不應根。順其根則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂之所盲。苟不利於當聞。仍假言而入滅。於是忉利帝釋雲驅於三十三天。堪忍界王霧擁於一十八梵。頭面作禮致敬專精。請轉法輪勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應羣機之鄙欲。於是十方佛現。同興讚美之辭。一法乘分共創塵勞之域。由是起道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱。創解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彙迹以降心。領火徒而回席。莫不以甘露洪澍末尼普應。天界人界。鶯林尸林。或鷺池或鷲嶺。或海甸或菴園。或獼猴江或火龍窟。或住波羅柰或居摩竭提。或依堅固林或止音樂樹。或海濱楞伽頂或山際補陀岩。或伽蘭跎竹園或舍衛國金地。或應念而空現或沒山而出宮。或說法假於六方或變身而為三尺。或掌覆指變或光流佛來。或一身普集於多身或此界復明於它界。或變淨而以淨覆穢或隨俗而即俗明真。若空谷之答響。鴻鐘之待扣。已其間所說阿含四有。般若八空。密嚴華嚴佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心。萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陀利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經。須達拏之瑞應。本事本生之別。諷誦重誦之殊。象馬兔三獸之渡河。羊鹿牛三車之出宅。或謂之有。空守中也。或謂之無。轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而常聞。或保任而可憑。或加被而不忘。無小而不大。無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩[子（舄-臼+（十/甲））]導師險夷。懸朗月於幽霄。布慈航於幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途於壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。繇是指力地詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陀之後供。納毗夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。度須跋陀羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墜落。螢火如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天叫躃。鳥獸哀[口（后-口+巾）]。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟葬儀。命力士以捧持。竟無能動。繇是金棺自舉。遶拘尸之大城。寶炬不然。駐闍維之盛禮。莫不未生怨在於王舍。創結夢於十號慈尊。大迦葉遠下雞峯。獲瞻禮於千輻輪足。畢以兜羅緻氎聖火自焚。爇五眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在悲心尚熏。碎金剛之勝身為金利之遺骨。於是八國嚴衛四兵肅容。各自捧於金壜。竟歸興於寶塔。於是若牙若髮。迦葉波禮於忉利天宮。或炭或灰。無憂王建於贍部洲界。若乃金言道在。塵劫法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。莫不大迦葉雲迎千眾。阿難陀雷吼三輪。商那表定於未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分[疊毛]扸金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛於外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劍誓首以要期。或象馱金而請釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊塗異轍。終會一源。自有及空咸歸萬德。自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡爾。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。而為銘曰。
化起從本源功成應賢劫萬行顯真宗三祇積鴻業為法出於世降靈示分脇眉橫天帝弓目帶青蓮葉仙師相垂淚天神爭捧接灌頂當在宮飛輪化彌恬宗承天日貴象貫師子頰善教誰與傳抨彈獨豪俠遊觀驚老死逾城弃臣妾落髮親寶刀貿衣遇羣獵寄跡狎麋鹿苦身示羸怯食麋人盡知坐艸魔方懾潔若蓮出水明如鏡開匣山海類高深雲雷等辭揀三時教彌闡萬類根自愜四問聊欲酬十仙度相躡補處記慈氏遺文囑迦葉臥樹徒載春香薪已焚[疊毛]悲心及綿遠舍利光煒燁獨我生後時餘波幸霑涉
永安僧堂記
無盡居士 述
古之學道之士。灰心泯智。於深山幽谷之間。穴土以為廬。紉艸以為衣。掬溪而飲。煑藜而食。虎豹之與鄰。猿狙之與親。不得已而聲名腥薌。文彩發露。則枯槁同志之士。不遠千里褁粮躡[尸囗憍]來從之遊。道人深拒之而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之掃洒。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以効勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之益。而超越生死之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟蓆之凉。牕牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼。古之人吾不得而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒了常繼之。常陞堂說法。有陳氏子一歷耳根生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集。而僧堂狹陋。何以待之。願出家貲百萬為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意而告之曰。汝等比丘。此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能於此帶刀而眠離諸夢想。則百丈即汝汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽壤。汝能於此跏趺宴坐深入禪定。則空生即汝汝即空生。若不然者。獼猴在檻外覩[木沓]栗。雜想變亂坐化異類。汝能於此橫經而誦。研味聖意。因漸入頓。因頓入圓。則三藏即汝汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋虫夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能於此閱古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法輪。則諸祖即汝汝即諸祖。若不然者。狗齧枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增飢火。是故柝為垢淨列為因果。判為情想。感為苦樂。漂流汩沒極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧鬢。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦白銀為壁汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虗。了常諮參悅老十餘年。盡得其末後大事。葢古德所謂金剛王寶劒云耳。
三德 輕軟 淨潔 如法
六味 甘 辛 鹹 苦 酸 淡
十利 色 力 壽 樂 詞 辯 除風 消積 消飢 消渴
諸祖偈頌上卷上下後
臨濟正宗記（九峯惠和尚[（冰-水+〡）又]鎮山門）
臨濟正宗。自馬師黃蘗闡大機發大用。脫籠羅出窠臼。虎驟龍馳。星飛電激。卷舒擒縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴唱愈高機愈峻。西河弄獅子。霜華奮金剛王。非深入閫奧親授印記。皆莫知端倪。徒自名邈只益戲論。大城負沖天氣宇。格外提持。不戰屈人兵。殺人不貶眼。尚未彷彿其趣向。況移星換斗。轉天輪迴地軸邪。是故示三玄三要．四料簡．四主賓．金剛王寶劒。踞地師子。一喝不作一偈用。探竿影艸。一喝分賓主。照用一時行。許多絡索。多少學家搏量注解。殊不知我王庫內無如是刀。弄得出來看底。只眨得眼。須是它上流契證驗認。正按旁提。還它本分種艸。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖云。你與麼為人。非但瞎却這僧。瞎却鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖便下座。興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化云你看這瞎漢。直打出法堂。侍僧問。有何相觸悞。化云。是他適來也有權也有實。也有照也有用。我將手向伊面前橫兩遭。到這裏去不得。似這般瞎漢。不打更待何時。看它本色宗風逈然殊絕。不貴作略。只欽它眼正。要扶荷正宗提持正眼。須是透頂透底徹骨徹髓。不涉廉纖逈然獨脫。然後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬也。繼它馬師百丈黃蘗臨濟首山楊歧不為忝竊爾。
