或破淨戒。及破威儀。或勸他人。捨于八正。受行五法。
三。大經云。戒者。即是遮制惡法若不作惡。是名持戒四。八正。即八正道釋現前。五法者。即涅槃五種世法也謂名世（如男女瓶衣車椉屋舍等）。句世（四句一偈等）。縛世（捲合結束合掌等）。法世（鳴椎集僧嚴鼓誡兵。吹貝知時）。執著（如望遠人。見染衣。想是沙門。繩橫身上。想是婆羅門）。是名世諦五法（於此五法心不顛倒。是名第一義諦）。
或假託形儀。闚竊常住。如是等罪。今悉懺悔。
五。闚覬望也。如是下結。
或裸（音魯）。露身形。輕衣唐突。在經像前。不淨脚履。踏上殿塔。
此總明三寶間餘障二。一。裸。赤體也。赤形露體謂之裸露小衣輕跳。謂之唐突。比丘不著三衣禮拜皆是。經像。即法與佛也。不淨脚。脚之不淨者。不淨履鞵之穢汙者。上登也。殿。是供佛像處。塔。是供佛舍利處。可以不淨脚履登之乎。
或著屧屐。入僧伽藍。涕唾堂房。汙佛僧地。乘車策馬。排揬寺舍。凡如是等。於三寶間所起罪障。無量無邊今日至禱（南藏作誠）。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。
二屧（音雪）。是無跟凉履（拖鞋）。屐。是高底履。或泥屐也。經云著屐見佛。生馬蹄國。僧伽藍。此云眾園。清淨眾所居之處也。排揬。推排衝揬。言輕觸也。凡如下。總結。懺悔滅罪竟。下發願成德。
願承是懺悔佛法僧間。所有罪障。生生世世。常值三寶。尊仰恭敬。無有厭倦。天繒妙綵。眾寶纓絡。百千伎樂。珍異名香。華果鮮明。盡（上聲）世所有。常以供養。
分四節。一。竭誠供養。厭倦。言心生厭惡而身懈倦也。大經云。菩薩常以衣服等四事。香。華。燈明施人。以是因緣。得身金色。常光明曜。佛過鸚鵡林。蟲銜華請佛。佛受其請。住林中七日。佛住鷺鸞池。眾鳥呈祥供養。佛坐深山。獼猴取巖蜜供養。蟲鳥獼猴尚爾。況人類。不興供養以祈福乎。盡有二義。一。富貴。則盡世所有。有即須求。貧窮。則盡力所及。及則須覓。不定少多之物。貴在竭盡其心。
若有成佛。先往勸請。開甘露門。
二。勸請說法（大經佛為母處忉利天。波利質多。樹安居說法。頻婆娑羅王。波斯匿王及四部眾。白目連速至彼天。請佛還來說法）。開甘露門即轉法輪也。甘露是不死藥食之長主。喻得佛法。即證不生不滅常住之法。門。通出入義出生死海。入佛法門。
若入涅槃。願我常得獻最後供。
三。伸最後供問。諸佛何故必于二月涅槃。答。二月。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破常想。說一切法悉是無常。又問何故必于十五夜。答。是夜。月無虧盈故。更有十餘事。詳如中卷初釋（世尊拈華迦葉微笑佛言。吾有正法眼藏。涅槃玅心。實相無相之法。付囑云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。波旬請云。瞿曇。弟子所作已辦。當入涅槃答。吾日後向拘尸那城。娑羅雙樹間。當取滅度）。獻最後供者。經律異相云。佛臨滅。拘尸城工巧之子。名純陀。泣白世尊。我等從今。無主無捄。貧窮孤苦。欲從佛求將來食。惟願哀受我等微供。然後涅槃。佛言。我今。為汝。斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波羅蜜。純陀號泣。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大福。我等供具則為唐捐佛欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘。悉皆受供。釋迦自受純陀所設。食滿百斛以佛神力。充足一切大眾。明始終二事也。
於眾僧中。修六和敬。得自在力。興降三寶。上弘佛道下化眾生。
四。明中間事願成就。眾僧者。唐梵雙標。取文詞穩順。令人。易解。六和者。一。身和同住。二。口和無諍。三。意和同悅。四。戒和同修。五。見和同解。六。利和同均。修此六和。非敬弗得。故云修六和敬。古云無不敬是也。佛法速滅有五因緣。比丘不敬三寶。及戒定故。正法不得久住。梵語僧伽。此云眾和合。若眾而不和。如羣商羣吏軍眾等。若和而不眾。如二人同心等。不名僧寶。眾而和合。是福之因。方名僧寶。上弘佛道。是自利。大智為先。下化眾生。是利他。大悲為首。二利兼行。便是菩薩。
如上所說於三寶間。輕重諸罪。皆已懺悔。其餘諸惡今當次第。更復懺悔。
先結前。其餘下。起後。如上所說。有所未盡。故言其餘。
經中佛說。有二種健兒。一者。自不作罪。二者。作已能悔。又云有二種白法。能為眾生滅除眾障。一者慚。自不作惡。二者愧。不令他作。
健。勤勇無間意。自強不息也。又云。大經說也。白者潔白純淨之謂。對治黑業。如十使十惡等是黑業受四惡報。五戒十善。四禪八定等為白業。受人天。三乘摩訶衍。報四聖。又隱過。天眼見者須自慚。顯過。人所見者。須愧他。令。教也。
有慚愧者。可名為人。若不慚愧。與諸禽獸不相異也。是故今日至誠。歸依於佛。如法懺悔。
前連引經證。此懺主出意作結。下廣明從無慚愧中流出諸業。文七。
（某甲）等自從無始以來至于今日。或信邪倒見。殺害眾生。解奏魑魅。魍魎鬼神。欲希延年。終不能得。或妄言見鬼。假稱神語。如是等罪。皆悉懺悔。
一。邪倒見章。解（音戒）。聞上也。奏。進上也。魑魅。大力鬼也。老物之精。山澤之怪。魍魎。不明真如一心者。由不明真如自性。故曰魍。不了唯是一心。故曰魎。希冀也。妄言見鬼神語。如關亡捕鬼。童子女巫。附體關仙乱語之類。借彼欲冀長生。非但不得益筭之願。抑且難免地獄之苦。
又復無始以來至于今日。或行動慠誕。自高自大。或恃種姓。輕慢一切。以貴輕賤。用強陵弱。或飲酒鬥亂。不避親疎。惛醉終日。不識尊卑。如是等罪。今悉懺悔。
二。慠誕章[怡-台+居]慠妄誕。不但存于心。且施于四體。故曰行動。自己空腹高心眼空四海耳。恃種姓者。倚賴種族之尊勝也。貴輕賤強欺弱。眾暴寡。皆出于慠而不敬。誕而不謙也。飲酒者。經云。過失無量但過酒器與人。招五百世中無手之報。況自飲及教人飲乎。三十六失。如上卷所明。今文略具。如云鬥諍之本。致病之根。無故捶打奴僕。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。不孝父母。疎遠善人。常懷恚怒。日夜憂愁。不敬三寶。輕慢師長。如次配看。可曉。
或嗜飲食。無有期度。或食生鱠。或噉五辛。薰穢經像。排揬淨眾。縱心恣意。不知限極。疎遠善人。狎近惡友。如是等罪。今悉懺悔。
三。飲食無節章。鱠。細切肉也。五辛。梵網云。一。大蒜。二。茖葱（即韭薤）。三。慈葱（即家葱）。四。蘭葱（即小蒜）。五。興蕖（即胡荽）。食辛有五過（出楞嚴經）。一。多過。熟食發淫。生噉增恚二。天遠縱能說法。諸天遠離。三。鬼近。鬼舐唇吻。常與鬼住。四。福消。福德日消。長無利益。五。魔集。魔來說法。非毀禁戒。排揬淨眾者。五辛氣臭。既薰穢佛法。亦唐突淨業善友。縱心二句。出無有期度之意。疎遠二句。出嗜飲食之由。
或貢高矯假。偃蹇自用。跋扈抵揬。不識人情。自是他非。希望僥倖。如是等罪。今悉懺悔。
四。以劣覬倖。自矜才能而慠物曰貢高。強力縱偽以欺人曰矯假。偃蹇。左傳云。驕慠也。自高自大貌。跋扈。猶強梁也。水邊居者。于水未至時。作竹篱候魚。魚入水退。小魚獨存。大魚跳跋篱扈而出。明恃強自逞也。抵觸也。揬。即傏揬。總是不順理意。希望者。希冀瞻望德澤也。僥。求也。倖。謂不當得而得者。
或臨財無讓。不廉不耻屠肉沽酒。欺誑自活。
五。無廉耻章。臨財無讓。言爭先取也。見得思義乖。傷于廉潔可知。羞耻之心何有。自與盜戒近矣。次。酒肉一對。屠肉。犯殺戒。沽酒。犯不飲戒（詳如梵網及前釋中）。次。心口一對。欺出于心。誑施于口。借此二惡以求自活。
或出入息利。計時賣日。聚積慳尅。貪求無厭。受人供養。不慚不愧。
與上臨財節。成自它一對。放債盤折。筭子母錢。名出入息利。本能生利。如父母能生子。故云息。放債取利。月不過五等。是計時賣日。適所以滋潤貪心。故云尅積。貪求無厭（平聲）者。求謀不已也（左傳虞叔有玉虞公求之。獻之。又求其寶劒。虞曰。是無厭也）。大經云。供僧。即供三寶。人隨佛語。即供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者即供養僧。
或無戒德。空納信施。如是等罪。今悉懺悔。
全無淨戒之德。虗受信心之施。結上婬。殺。盜。妄。飲酒。欺誑自活。皆無德也。
或捶打（音頂）奴婢。驅使僮僕（南藏作吏）。不問饑渴不問寒暑。或伐撤橋梁。杜絕行路。如是等罪。今悉懺悔。
六。家鄉對。打。直觸也。周禮。十五成僮。婢妾之總稱。日有饑渴。歲有寒暑。不問其情。諒其力。役使之。可乎。夫奴僕。人子也。為主者。應以育子之心惜之。為僕者。亦應以事父之心事主。自各得其情也。今者。非使負恩。便是主人太過。噫反徵其剩。將若之何。於里巷中。或伐除大橋以阻眾。撤去小梁以截行。杜。塞也。塞通衢。絕行路也。無論城鄉道路。或磚瓦堆地。或艸長覆路。使長幼不便於行馳。霑衣濕襪破履戕靴。皆所不宜。凡動人心事。決不可為。
或放逸自恣。無記散亂。摴蒱圍[其/水]。羣會屯聚。飲食酒肉。更相擾餞。無趣談話。論說天下。
七。內外對。放逸招報。大經云。放逸有十三果報。一。樂作世間業。二。樂說無益語。三。常樂睡眠。四。樂說世間事。五。常樂親近惡友。六。常樂懈怠懶惰。七。常為（訓被）他人所輕。八。雖有所聞。尋復忘失。九。樂處邊地十。不能調伏諸根。十一。令不知足。十二。不樂空寂。十三。所見不正。外放逸。內自恣也。無記。昏昏時。散亂。非善即惡時。摴蒱。即雙陸。老子作之用卜。今人擲之為戲也。圍棊。大棊也。堯造以教子丹朱。舜仍以教子商均。其法具方圓動靜。非智者不能也。（孔子云。不有博奕者乎。為之猶賢平巳皮。日依云。有害詐爭偽之道）不飲戒有三等。上。不過（過傳途也）酒器與人。中。不教人飲。下。不自飲。食肉有十過。一覽云。一。眾生本是六親。二。食肉人。眾生見即驚怖。三。壞他信心。四。慈心薄少。五。增惡羅剎習氣。六。令學呪術不行。七。眾生身命。於己無別。八。諸天賢聖遠離。惡神恐佈。九。不淨所出。十。死墮惡道。擾客擾主也。餞主送行客也（廣酌。酒食途人曰餞）。
從年竟歲。空。喪天日。初中後夜。禪誦不修。懈怠懶惰。尸臥終日。
初中。後日分是晝三。初中。後。夜分。是夜三。所謂日不足。繼之以夜也。遺教經云晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。禪。具云禪那。此云息寂。息慮忘緣。直究自心。頓悟無生也。誦者。持呪誦經念佛等是也。因不修習。而墮昏沉散亂二病中。豈非空喪天日。虗延歲月乎。尸臥。如死尸僵臥於清晝。豈不聞孔子責宰予乎。
於六念處。心不經理。見他勝事。便生嫉妒。心懷慘毒。備起煩惱。
六念（專心繫想曰念。出大經）。念佛。是慈悲導師（又具相好功德。及願成佛身）。念法。是三世佛母（修行軌則。能除結使。及願轉法輪）。念僧。是人天福田（具種種功德。及代佛開化眾生）。念天。是常壽安樂（具諸善業。感報勝身及滿天中天一切種智）念戒。是清淨身心（能息諸惡。成就道品。及滿諸願）。念施。普濟貧窮（能破慳貪。生長福果。及捨諸煩惱）。心不經理者。心不干此六者。經歷料理。一任懈怠。毫無警醒勝事。即參禪聽教持戒念佛等。不行助揚而反嫉妬是忘本也。備起煩惱。無惡不作也。
致使諸惡猛風。吹罪薪火。常以熾然。無有休息。三業微善。一切俱焚。善法既盡。為一闡提。墮大地獄。無有出期。是故今日至禱稽顙。向十方三寶。皆悉懺悔。
諸惡。即煩惱所造之業。不出十惡等。煩惱狂風。吹罪惡薪火。微善。不出五戒十善。惡興則善喪。故曰俱焚。一闡提。此云信不具（亦云退沒善心）。是故下。結。
上（南藏作向）來所有一切眾罪。若輕若重。若麤若細。若自作。若教他作。若隨喜作。若以勢力逼迫令作。如是乃至讚歎行惡法者。今日志（坊本作至）誠。皆悉懺悔。
總結上文。輕。如微善惡等。重。如闡提墮大獄等。餘可解。總申懺悔竟。下發願成悳。
願承是懺悔。一切諸惡所生功德。生生世世。慈和忠孝。謙卑忍辱。知廉識耻。先意問訊。
慈。翻前（第一節殺害眾生等。第三節食生鱠等。第六節捶打驅使僮僕等。第七節食肉擾餞嫉妒勝事等）。和。翻前（第二節慠誕輕慢闘亂等。第四節跋扈抵揬。第七節慘毒備起煩惱等）。忠。翻前（第一節妄言見鬼等。第五節欺誑自活等。第六節撤橋杜路等）。孝（與上慈義同）。謙卑者。道生于卑退。德生于安和。經云。謙下諸比丘。遠離自高心翻前（第二節慠誕自高大輕慢等。第三節排揬淨眾等）。忍辱。翻前（第二節闘亂不避親疎等）。知廉。翻前（第一節解奏等第四節希望僥倖等。第五節臨財無讓不廉等）。先意問訊。華嚴離世間品。菩薩有十種手中。第三先意問訊手。舒展右掌。相迎引故。此謙卑義也。
