一。阿修羅。此云非天。由因中雖願得天身。而不信正業。福田力故。仍得修羅。智度論云。欲界眾生。三種善根。上分。天道果報。中分。人道果報下分。修羅果報。修羅結使覆心。心多邪曲。得道甚難諸天雖隨結使。直心信道。修羅雖與天相似。以近道難。故在人下。天之怨敵。名阿修羅王于欲界中化身。大小隨意能作。諛阿諛也。謟。佞言也。憍。是憍[怡-台+居]。詐。欺也。偽也（阿修羅有四種。楞嚴經云。若于鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅。從卯而生。鬼趣所攝。若于天中降德貶墜。其所卜居。隣于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權此阿修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虗空。莫歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。前阿修羅王住大海底。須彌山側。所住文城。名曰光明。縱廣八十由旬。壽五千歲。一晝夜。比人間五百歲）。
懺悔鬼神道中。擔沙。負石。填河塞海罪報。
二。大經。拘尸那竭。有力士三十萬。佛遣目連調伏之。連教化五年。不能使一人受法。一時力士。聞佛入滅集聚平道。佛即化身為沙門像。往力士所以足三指。掘出大石。力士見已。即于己身生輕劣想。士云。能移此石令。出道。不。我以手舉石。擲至色究竟天。我復接石置之右掌。以口吹之。碎如微塵。復為力士說法。皆發菩提心。如此作用。則佳。今負石。報歷長劫。或填河作陸。塞海為灘。所以河海邊。常長沒不同。此類塞之也問。修羅道說何法以度之。答。說無我法。令。其捨離憍慢放逸。安住忍地。如方等會。授修羅王記云。此等於其未來世。值遇恒沙人師子。於善名劫得成佛。如來皆號為善名。
懺悔鬼神羅剎。鳩槃茶。諸惡鬼禮。生噉血肉。受此醜陋罪報。
三。羅剎。是食人鬼。即噉精氣者。人心中有七滴。甜水。和養精神。鬼噉一滴令人頭痛。三滴。悶絕。七滴盡。即死。一心持呪。即得脫難。鳩槃茶。是可畏鬼。大經云。菩薩見眾生為鬼所病。即作是言。願作鬼身。大身。徤身。多眷屬身。使彼聞見。病即除愈。阿修羅此云無端正。故云醜陋報。
如是鬼神道中。無量無邊一切罪報。今日稽顙向十方佛。大地菩薩。求哀懺悔。悉令消滅。
四。結。上懺三報竟。下發願求成三道之功德。滅惡興善。必承懺法力故。文分四節。
願承是懺悔畜生等報。所生功德。生生世世。滅愚癡垢。自識業緣。智慧明照。斷惡道身。
一。畜生之報不一。故云等。愚癡。即多欲多求。及無所識知等。由愚癡無慧。受畜生報。今慧性開明。不更染畜生垢矣。業緣。即苦身積聚償債。屠割唼食等。業緣既識。故願智慧明照。惡道苦身斷。皆懺悔之力也。
願以懺悔餓鬼等報。所生功德。生生世世。永離慳貪饑渴之苦。常飡甘露。解脫之味。
二。由慳貪因。受饑渴果。苦。即動身火然。腹大咽小等。常飡甘露。永離渴也。得解脫味。永離饑也。
願以懺悔鬼神修羅等報。所生功德。生生世世質直無謟。離邪命因。除醜陋果。福利人天。
三。質正也。實也（諡法。忠正無邪曰質）。若為利。養故。現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。是心多邪曲。為邪命因。今質直無謟。與昔諛啗憍詐等反。是離邪命。修正因緣。自然除醜陋果。得端正報。福利。普及人天矣。
願從今以去。乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲。為眾生故。以誓願力。處之無厭。
四。重申總懺。發願。因也。至道場（坐菩提場成佛）。果也。自因至果。中間決不仍受三途。及修羅等四種惡道報。唯除下。揀願。但除發大悲心。以同事攝。四弘誓。同處四惡道。無滿足想。為度生故。之。此也。指四惡道。
已懺三途等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。
先結前。今當下。起懺果報文。先人天餘報。
相與稟此閻浮壽命。雖曰百年。滿者無幾。於其中間盛年夭枉。其數無量。
稟。受也。夭枉。少年橫死也。
但有眾苦煎迫心形。愁憂恐怯。未曾暫離。如此皆是善根微弱。惡業滋多。致使現在。凡有所為。皆不稱意苦火煎心。則心無悅豫。迫形。則體無安樂。愁。悲。憂。慼。恐懼。怯。懦。滋。益也。惡業益多。故致盛年天枉等苦。即生。亦不免煎迫心形等患耳。
當知悉是過去已來惡業餘報。是故（某甲）等。今當懺悔無始以來至于今日。所有現在。及以未來人天之中。無量餘報。
先明餘報之由。今當下。舉無量餘報以申懺。問。為天眾應說何法。答。說諸行無常。一切樂具。悉皆衰謝。令各出三界。上總明。下別開。計二十二節。
懺悔人間。流殃宿對。癃殘百病。六根不具罪報。
一。流是宿生業水。流下餘波也。殃。即災殃。因無始宿業。縱修善法。猶有餘殃耳。癃殘者。罷癃殘疾也。百病。即四百四病。今止言百。舉大數也。六根不具。亦作得度因緣。十誦律中。阿那律尊者。因精進失明。補衲須倩人。曰。誰是惜福者。為我任針。時佛過其旁。應聲曰。吾是惜福者。與汝任針。因為其說法得天眼第一（大經云。若見貧窮眾生。願貌醜陋。不得自在。是人定是破戒。妬心。嗔心。無慚愧心。若見多財巨富。諸根完具。威悳自在。是人定有戒。施精勤。慚愧無妬。無嗔）。
懺悔人間。邊地邪見。三惡八難罪報。
二。生于邊地。不惟人品下賤。尚不見中華人物。況得見佛聞法乎。生邪見家。則不信三寶。生生苦惱。三惡。即獄。鬼。畜（八難之三）。四。盲聾瘖瘂。五。世智辯聰。六。佛前佛後。七。北俱盧洲（上四。在人道）。八。無想天。此八有一。便不得見佛聞法。故名難。
懺悔人間。多病消瘦。促命夭枉罪報。
三。目連尊者因弟子病。上忉利天問耆婆當云何治。答。惟斷食為本。消（痟同）。衰也（李通傳。崇有消疾。注。消中之疾）。中既消。外形瘦也。促命。短壽也。不盡天年曰夭。無罪死無藥死。縱有醫藥。不對病死皆枉死。攝餘殃使然。
懺悔人間。六親眷屬。不能得常相保守罪報。懺悔人間。親友凋喪。愛別離苦罪報。懺悔人間。冤家聚會。愁憂怖畏罪報。
四。父母兄弟妻子。有一死別生離。便是不得常相保守。五。生者凋零。病者俱喪。恩愛別離。八苦之三也。六。怨憎會苦。
懺悔人間。水火盜賊。刀兵危險。驚恐怯弱罪報。
七。水。火。風。是大三災。饑饉。疾疫。刀兵。是小三災。文中水。火。大災之二。刀兵。小災之一。人能一日一夜持不殺戒。得免刀兵災。弱劣弱也。
懺悔人間。孤獨困苦。流離波迸。亡失國土罪報。懺悔人間。牢獄繫閉。幽執側立鞭撻拷楚罪報。
八。幼而無父曰孤。老而無子曰獨。貧窮困苦。流離波迸。言飄流四方也。傳云。迸諸四夷。言散走也。既散走四方。亡失本土可知。九。幽囚也。
懺悔人間。公私口舌。更相羅染。更相誣謗罪報。懺悔人間。惡病連年。累月不瘥。枕臥床席。不能起居罪報。
十（公私兩字。冠下兩句）。公口舌。如借官府訟事而網羅玷污之。其不受屈。不傷財。不害命。決不已也。私口舌。即於鄉鄰比近。妄調唇吻而誣謗也。口勞舌沸。徒成地獄之因。詞垢語汙。空搆劇楚之果。更相。彼此互相銛筆。綺飾文詞。汙衊加謗也。誣。虗言也。如本無婬欲。而妄加以犯色之名。曾未盜偷。而熾誹以竊物之號。事起無因。謗成有意。今生不懺。當苦無窮。戒之哉。十一。惡病。如瘋癆等。自然連歲積月耳。瘥。病除也（大經云。人有病。當至心求醫療治。不爾。必死無疑。眾生常應攝心。不放逸。放則便墮又眾生不耐寒暑。饑渴。風雨。打擊。如彼坯瓶。不耐風雨。打。擲塠壓）。
懺悔人間冬瘟夏疫。毒癘傷寒罪報。
十二。言四季之病。陰陽書有瘟星。瘟鬼周禮疾醫四時。皆有癘（氣不和之病也。說文。惡瘡疾）。大痳瘋之類。秋間瘧癘。春患傷寒。大經云。菩薩于疾疫世。見病苦者。作是思惟。如藥樹王。若有病者。取根。莖。枝。葉。華。果。皮膚。悉得愈病。我身亦爾。若有病者。聞聲觸身。服食血肉。乃至骨髓。病悉除愈。願彼食我肉身。不生惡心。如食子想。我治病已常為說法願彼信受。思惟轉教。五祖演云。今人似發瘧一般。寒一上。熱一上。不覺過。了一生。不會者且置。即如徹的人。于日用現行處。亦未免觸事。則因事生心。緣無。便依無息念。被寒熱二字。打做兩橛。
懺悔人間。賊風腫滿。否塞罪報。懺悔人間。為諸惡神伺求其便。欲作禍崇罪報。
十三。邪風漲滿。痞塞纏綿等病。痞。病結也。即腹內結病。氣隔不通也。十四。伺候察也。崇。神禍也。禍者。人所自召。神因附之。崇者。神自出之以警人者（江克傳。崇在巫蠱。師古曰。禍咎之徵。鬼神所以示人也）。
懺悔人間。鳥鳴百怪。飛屍邪鬼。為作妖異罪報。懺悔人間。為虎豹豺狼。水陸。一切諸惡禽獸所傷罪報。
十五。百怪等如毗陀羅起屍之類。十六。人為獸啖。總繇前業。故無能逃。若無前業。縱遇不傷。
懺悔人間。自縊（音一）自殺罪報。懺悔人間。投坑赴火。自沉自墮（時本作墜）罪報。懺悔人間。無有威德名聞罪報。
十七。縊。自經死也。絞也。十八。自沉坑中。自墮火內宿孽所招耳。十九。無威使人敬畏。無德令人悅服。名譽自不遠著。如佛問波斯匿王曰。有山從四面來。如何迴避。答。惟布施。持戒。修諸功德。佛言善哉。
懺悔人間。衣服資生。不能稱心罪報。懺悔人間。行來出入。有所運為。值惡知識。為作留難罪報。
二十。衣服。是遮醜陋之要物。人能捨衣。必得佛果。如諸龍王等。每有金翅鳥怖。求捄於佛。佛施以所服之衣曰。汝諸龍王。若分吾衣一縷。恭敬頂戴。鳥王不能為害。衣服不能稱心。掣襟露肘。資生不能稱心。有米無柴。皆由宿生悋惜。感此罪報。二十一。惡知識。用惡知惡見操掠人者。運動施為。不稱其意。故曰留難。即障礙意也。
如是現在未來人天之中。無量禍橫。災疫厄難。衰惱罪報（某甲）等今日至誠。向十方佛尊法聖眾。求哀懺悔。願皆消滅。
