天下之至柔章第四十三
疏：前章明眾生背道，強梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之則與道合同。文殊途以發明，理會歸而齊致。首標畢道性柔弱之本，人有失之，成堅強之過。後吾是以下明無為之道廣有利益，眾教莫之能先。○義曰：既以前章示強梁極則之於死。此乃明至柔失即為至堅，用顯無為之益，更彰不言之利。欲使人捨強服柔，宗無去有，從麄入妙，深契道元爾。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
注：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情欲充塞，則為天下之至堅矣。
疏：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著代塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅也。
義曰：道以至柔，無乎不在，貫通萬物，流注群形。得之則生，失之則死。故保養道存則生全而柔弱，馳騁氣散則枯槁而堅強。理國有道，則襁負而歸仁。無道則蕭墻搆敵矣。染著代塵者，謂六根起於六識，六識恣於六情，六情生於六欲。六欲謂之六塵，六塵謂之六染，六染謂之六入。從根而生，染有輕重，皆在修鍊，漸而制之。所以理身所務，眼絕五色，耳絕五聲，鼻絕五香，口絕五味，身絕五觸，心絕五緣，即六塵净矣。六塵净則世利不能動，聲色不能誘，自歸柔弱之道，豈有堅強之患哉。
無有入於無間。
疏：無有者，謂人了悟諸法，一無所有，則返歸正性，與道合同，入無間矣。無間，道也。入謂與道同也。以道為無間者，明道性清净，混然無際，而無間隙矣。
義曰：天地有形位，清濁殊矣。陰陽有分別，昏明殊矣。氣象有代謝，四時殊矣。惟道廣包天地，微貫陰陽，總四時，運氣象，無處無道，故云無間隙也。人能融神觀妙，返一歸元，息則為人，消則為氣，與道為一，常存不亡，乘無有之和，入無間之道，何四序之能運，生死之能局哉？
吾是以知無為之有益。
注：無為者，不染塵境，令心中一無所有。無間者，道性清净，妙體混成，一無間隙矣。不為可欲所亂，令心境俱净，一無所有，則心與道合，入無間矣。故聖人云：吾見身心清净，即能合道。是知有為之教，不如無為之有益。
疏：吾者，老君自稱也。此章亦通戒人君以無為化理天下，故老君云吾見眾生正性柔弱，及乎馳騁奔競，則至堅強，若使照了心境，則一無所有，即合道矣。是知清净無為，理身理國，有益於人也。以此推之，有為之教，不及無為之有益也。
義曰：老君垂教以清靜為用，無為為宗。清靜則國泰身安，無為則道成人化。夫道德無為也，天地成焉，萬化行焉，萬物生焉。天地無為也，四時運焉，六氣和焉，八風鼓焉。聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，寡其聰聽於無聲，杜其明視於無形，覽天地之變動，睹萬物之自然。以是而知有為者亂，無為者理。所以至柔之性本無為也，至堅之患由馳騁也。息馳騁之有欲，復柔弱之無為，以教天下，弘益之道廣矣。照了心境者，神奇莫測，內察於一心，妙用無窮，外忘於萬象。理國則忘其所理，修身則忘其所修，洞入虛無，泯然合道，是謂內照。內明之旨也。
不言之教，無為之益，天下希及之。
注：言天下眾教，少能及之也。
疏：至道無言，物以之生。聖人無為，化以之清。即不待立言，然後成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及無為之教者。又云自非體道之君，莫之能及，故曰希也。
義曰：人君以無為為理，率土以自然而化。復何言哉？夫無為之至妙，包於道德，統於仁義，合於禮樂，制於信智，囊括萬行，牢籠二儀，至廣無涯，至細無間，凝寂玄寥，與道混合，是無為之至也。九流者，《漢書》云：道家流者，使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，與時遷徙，應物變化，本清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。儒家流者，蓋出司徒之官。助人君明教化，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以垂其言，於道最高。此其所長也。或失精微而僻，又隨時抑揚，違離道本。苟以譁眾取容，後進僻儒之患。名家流者，蓋出於春官。名位不同，禮亦異數。子曰：必也正名乎。此其所長也。及徼為之，則苟鈎鈲折辭而已。為君者慎器與名，故曰惟名與器不可以假人。縱橫家流者，蓋出於行人之官。子曰：使於四方，不能專對。又曰：使乎使乎。言當權事制宜，受命不受辭，此其所長也。邪而為之，則尚詐而棄其信矣。雜家流者，蓋出於議官。合儒墨兼名法，此其所長也。盪者為之，則羨無歸心矣。農家流者，蓋出於農官。播五穀以足衣足食，《洪範》八政，其一曰食，此其所長也。鄙者為之，欲使君子並耕矣。小說家流者，蓋出於稗官。稗，小米也。王者欲知風俗，立稗官采街譚巷議之說。子曰：雖小道，必有可觀，政遠恐泥。此亦蒭蕘狂夫之義也。墨家流者，出於清廟之宇，茅屋釆椽，兼受選士，敬者為推也。陰陽家流者，出於天官。五行之說使人多拘忌也。兵家流者，出於司馬之官。所以威不軌而昭文德，兼弱攻昧，以遏亂略，以靖四國，此其威也。止戈為武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可廢也。百氏者，六經正史之外自為述作，自周已來立理著書，凡百餘人，皆稱曰子。子者，男子之通稱也。不敢侔於六經，皆目之為子，為論、為記、為書，或以姓氏立稱，或以因時表號，則有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《魯連子》、《列子》、《莊子》、《庚桑子》、《王孫子》、《尹文子》、《公孫尼子》、《呂氏春秋》、《鄧析子》、《鬼谷子》、《陸賈》、《晁錯》、《賈誼》、《桓譚》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任蝦》、《裴玄》、《蘇彥》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陸雲》、《牟子》、《符朗》、《孫武》、《氾勝之》是也。或自立別號者，《子思子》、《太公》、《金匱》、《淮南子》、《鹽鐵論》、《說苑》、《新序》、《論衡》、《濳夫論》、《風俗通》、《文子》、《申鑒》、《昌言》、《典論》、《篤論》、《中論》、《萬機論》、《忠經》、《意林》、《道言錄》、《歲時記》、《耆舊記》、《法訓》、《五教》、《蒭蕘》、《典語》、《默記》、《正書》、《正論》、《物理論》、《韓子》、《人物志》、《成敗志》、《通論》、《正部》、《士緯》、《通語》、《國語》、《越絕書》、《抱朴子》、《世要》、《新論》、《析言》、《幽求》、《長樂子》、《家語》、《太玄經》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神記》、《博物志》、《義訓》、《山海經》、《水經》、《大荒記》、《十洲記》、《拾遺錄》、《本草》、《相牛經》、《相馬經》、《相鶴經》、《周牌》、《竹譜》、《孫子兵法》、《司馬兵法》、《孫子算經》、《黃石公記》、《相貝經》、《萬畢術》是也。或採玄經奧義，或探儒術禮書，或宗律曆天文，或附陰陽象緯，或拘以名法，或約以機權，各盡所長，互陳其自然有為。或作乍弛乍張，各滯一隅，罕能通貫。以玆量較，難以及之於無為之道焉。惟體道之君，上德之主，志無所慮，神無所思，動若無形，寂若無有，與道相得，曠然大通，可以繼躅玄元，追蹤大白矣。
