且夫马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，从其类也；种枳则不得复为橘，种艾则不得复为兰，从其性也。是故天地无终极，而乡原、而名公巨人者有代兴。乡原有代兴，而天地之否塞无已时，则阖不自广、道而旁推之？尔乃晏婴相齐以俭，曹参相汉以清静，揆其本末，则固师李耳、友乡原，而时或不离于豪杰之意者乎！然而演乡原之脉落，辟名公巨人之阶梯，自婴、参始。婴、参之甚，而为公孙宏；宏之甚，而为田千秋；千秋之甚，而为张禹、孔光、胡广、赵戒：是则纯乎媚世、工乎乱德，而豪杰之心理骨相索然以尽，岂非昔伐其枝而今更掘其根乎？
嗟失！两汉之兴，道杂黄老，人习和同，岳岳者枯，睮睮者丰。是故味道如董仲舒，骨鲠如汲黯，文义如贾谊、刘向，名节如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏伟绩，或乃出死力以倾陷之，岂非不乡原之故，而人訾其异己乎？自汉已降，弟靡波流，以至于魏晋六朝，所谓名材硕德非无一二之存，所谓媚世乱德则更仆悉数而不能终焉。尔乃杨彪就秩于曹氏，王导钓誉于江左，崔光取容于拓拔，谢朏屑屑于齐、梁，何其耻也！至若唐宋之兴，名材硕德甲于魏晋。然而松柏之下，女萝傅焉；众贤毕集，乡原伏焉。房、杜、姚、宋，不乡原者也，是以戡乱致治。尔乃刺苏味道者以摸棱，刺卢怀慎者以伴食，此岂房、杜、姚、宋之伦比乎？韩、范、富、欧，不乡原者也，是以献可替否。尔乃刺张士逊者以和鼓，刺王珪者以三旨，此岂韩、范、富，欧之伦比乎？自宋已降，名材硕德盛于有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三杨，超然万夫之特也。然而丑莫丑于“纸糊三阁老，泥塑六尚书”之谣，是亦乡原之媚世者而已矣，是亦乡原之乱德者而已矣。
且夫为天下之大乱者，则必为天下之大利者矣；为天下之大利者，则必为天下之大似者矣。孔子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱雅乐也；恶紫，恐其夺朱也；恶乡原，恐其乱德也。”是故孔子之恐其乱也，以其似；而后世之且信其不乱也，以其利。曷利乎尔？则为不臣之利，则为不君之利。梁冀，不臣也，而利有广，则阖不自梁冀而旁推之？凡与不成臣节者处，皆乡原也。是故蔡义貌如老妪，行步俛偻，此霍光所以孽其邪谋也；孔光名儒，持禄保位，此王莽所以老其贼计也；牛仙客与时浮沈，陈希烈为人左右，此李林甫所以肆其阴诡也；裴冕老病易制，关播暗畏不言，此元载、卢杞所以厚其贪横也；何执中陆陆无所建明，此蔡京所以骋其凶谲也；王次翁工柔媚，无几微忤人，此秦桧所以坚其缪误也；李东阳俯首而已，此刘瑾所以资其浊乱也；魏广微惧而自明，此忠贤所以启其窥窃也。故曰乡原为不臣之利也。五代，不君也，而利有道，则阖不自五代而旁推之？凡与不成君德者处，皆乡原也。是故李斯分主过，此秦皇所以倡其无道也；公孙宏顺上旨，此汉武所以蓄其多欲也；陈群誉殿下，荀顗拜晋王，此曹、马所以售其狐媚也；褚渊惜身保妻子，此萧道成所以快其禅代也；李勣阿立昭仪为后，此武曌所以济其倾城也；范质、王溥惮帝英睿，每事请具劄子，此太祖所以废其坐论也。王旦傅会天书，称大礼使，此真宗所以夸其淫祀也；解缙、黄淮不念旧君，铺陈文学，从容密勿，此燕王棣所以文其逆举也。故曰乡原为不君之利也。
且夫宗庙、社稷、子孙、黎民之所谓不利而以为利，天地、山川、草木、鸟兽之所谓不利而以为利，天下聪察高材、蚤计熟筹之所谓不利而以为利，天下激卬壮士、椎心泣血之所谓不利而以为利，是何故也？利其毋桡我权、毋烛我奸、毋激我汙、毋非我非云尔。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋斗我捷；心乎简嘿，毋繁我辨；心乎孙让，毋涉我术；心乎妥帖，毋犯我险；心乎圆活，毋中我嫌；心乎机变，毋拒我计；心乎时宜，毋振我习；心乎规摹，毋贾我祸；心乎福泽，毋忘我德云尔。语曰：“比目之鱼不相得，则不能行。”是故君不尧、舜，愿得乡原为使；臣不皋、夔，愿得乡原为侪。尧、舜不乡原，不尧、舜者，此乡原之通津。皋、夔不乡原，不皋、夔者，此乡原之曲窦。盲于睹者，舍乡原而怒其目；聋于听者，舍乡原而逆其耳；此不尧、舜者之沈疴。前乎我者，援乡原以固其交；后乎我者，援乡原以长其誉：此不皋、夔者之秘诀。不乡原不可为使，于是愿为其使者，一风其众，众风其万；伏草莽，则以乡原为学；登王庭，则以乡原为政。此不尧、舜者之所以毒官材。不乡原不可为侪，于是愿为其侪者，父诏其子，师诏其弟；捧俎豆，则以乡原为尊；订衣冠，则以乡原为上。此不皋、夔者之所以贼人伦。不君唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不君，于是度其为不君也，而不君之；度其稍不为不君也，俾其包羞丛悔，而亦不君之。苟非不君，则不能借彼垢玩，便我私图；借彼惛愚，匿我拙举。此不尧、舜而得乡原为使者之所以必遭蠹蚀。不臣唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不臣，于是度其为不臣也而不臣之；度其稍不为不臣也，俾其席独猎群，而亦不臣之。苟非不臣，则不能借彼气炎，分我末光；借彼肥甘，资我馀润。此不皋、夔而得乡原为侪者之所以必坐瓦裂。
且夫与覆车同轨者，未尝安也；与死人同病者，未尝生也。孔子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”於乎！广、道即可师也，其唯改其不善以从善乎！是故广之时，不为广者则有若李固、杜乔其人，匪唯弗以为中庸也，又视之如粪土，此非夫有特操者而能若是乎？道既殁，能贬道者则有若欧阳修、司马光其人，匪唯弗以为孔子也，又夷为乱臣贼子之尤，此非夫有特识者而能若是乎？宁学固、乔之不为广，以折名公巨人之为广者；毋俾名公巨人广而盈庭皆广，毋俾盈庭皆广而不获嘉言谠论之益。此非夫有特济者而能若是乎？宁学欧阳、司马之贬道，以折名公巨人之与道同归者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖节死难之忠。此非夫有特患者而能若是乎？
有特操之谓定，有特识之谓高，有特济之谓裕，有特患之谓深。唯迁妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯浅妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定医迁，唯高医下，唯裕医窘，唯深医浅。是故特者，名公巨人之药石也。悲夫！名公巨人，人物之权衡，而风气之总也。名公巨人谓特曰：“此吾棘刺也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾棘刺也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾棘刺也。”此为道疑而国将踣之兆。名公巨人谓特曰：“此吾药石也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾药石也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾药石也。”此为道信而国将理之兆。悲夫！特固无求于名公巨人，而天下万代固有求予特也。名公巨人即谓特曰：“此吾棘刺也。”而天下之体道者不谓然，而万代之考道者不谓然，此为道疑而可以复信之柄。名公巨人即终不谓特曰：“此吾药石也。”而天下之体道者必谓然，而万代之考道者必谓然，此为道信而可以不移之柄。
且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之风沙乎，风沙之所布覆，能使白日移为昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移为小人。尔乃诚体道、诚考道者，则必不在名公巨人操纵转移之内。是何也？其所谓和煦，我之所谓卑身贱体、说色微辞以顺从人者也。其所谓暇豫，我之所谓媠谩亡状、行能亡算者也。其所谓简嘿，我之所谓肤受而自吝、拙艰而自晦者也。其所谓孙让，我之所谓志不帅气、筋驽肉缓而不前者也。其所谓妥帖，我之所谓外示检括、内包垢玩，而訾议不入、夷犹自得者也。其所谓圆活，我之所谓左萦右折，丈夫而蒙妇寺之态者也。其所谓机变，我之所谓狐鼠凭黠、鬼魅作幻者也。其所谓时宜，我之所谓赘行亡理、周容为度者也。其所谓规摹，我之所谓名实亡所副、文质亡所底者也。其所谓福泽，我之所谓圭组盛而纲纪衰、妻孥活而民物颠者也。《诗》曰：“维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。”於乎！名公巨人乎！毋俾天下万代之人为哲而独为愚乎！毋我棘刺，而我药石，国其有瘳乎！毋杖乡原，而杖豪杰，道其兴乎！
三疾
浮邱子曰：三疾曷谓也？一曰骄，二曰妒，三曰阿。以其焰也而骄，孰与以其心也而骄乎？以其才也而妒，孰与以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰与以其似也而阿乎？以焰骄，骄之常；以心骄，骄之变。以才妒，妒之常；以庸妒，妒之变。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之变。常变之局，古今之运也。於乎！多门之室，始乎风，暨乎崩颓。无主之器，始乎垢，暨乎蠹蚀。江河俞下，则波澜俞诡；山谷俞杂，则鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也与！
我闻在昔，有操干戈以骋背倍畔，有积气焰以生窥窃，有树奸凶以成爪牙，有大刻轹以残血脉，有设计议以倾事会，有侈屏藩以伐根本，有纵亲戚以乱天常，有恣宦寺以桡国势。所谓操干戈以骋背畔者，蚩尤则战于涿鹿、郑伯则战于繻葛是也。所谓积气焰以生窥窃者，曹操则心轻汉室、桓温则心轻晋室是也。所谓树奸凶以成爪牙者，于辛则为桀之暴臣、蜚廉则为纣之暴臣是也。所谓大刻轹以残血脉者，秦人好杀则商鞅导之、汉吏深文则晁错导之是也。所谓设计议以倾事会者，章悼、蔡京则以绍述当国，张璁、桂萼则以议礼骤贵是也。所谓侈屏藩以伐根本者，齐、晋坐大，则周政所以下移；吴、楚倡乱，则汉祚几于中倾是也。所谓纵亲戚以乱天常者，于汉则有若五侯、于晋则有若三杨是也。所谓恣宦寺以桡国本者，于唐则有若北司、于明则有若东厂是也。其骄也，众见其骄也已；其焰也，众避其焰也已。尔乃以心骄，则异于此焉。其骄维何？则匿之于其所不攻，匿之于其所不攻，则坚之于其所不破；坚之于其所不破，则奸之于其所不情。其骄维何？则颛之于其所不共，颛之于其所不共，则阴之于其所不然；阴之于其所不然，则灭之于其所不敢。其骄维何？则处之于其所不称，处之于其所不称，则增之于其所不仅；增之于其所不仅，则饰之于其所不羞。其骄维何？则幸之于其所不常，幸之于其所不常，则捷之于其所不意；捷之于其所不意，则跨之于其所不如。其骄维何？则封之于其所不知，封之于其所不知，则隘之于其所不进；隘之于其所不进，则拗之于其所不转。其骄维何？则溺之于其所不堪，溺之于其所不堪，则颓之于其所不举；颓之于其所不举，则黩之于其所不竦。其骄维何？则礼之于其所不悦，礼之于其所不悦，则掩之于其所不备；掩之于其所不备，则同之于其所不胜。其骄维何？则诡之于其所不争，诡之于其所不争，则履之于其所不偾；履之于其所不偾，则享之于其所不休。其骄也，众无由名其骄也已；其心也，众无由诛其心也已。此则骄之局变矣。
