论一
养心
或有问于薛子曰心可养乎曰可曰曷为要曰孟子所谓莫善于寡欲者是也曰饥之欲食寒之欲衣皆欲之不容自巳者也可以尽寡乎哉曰是欲之正也得其正焉于心无累也食必甘旨衣必文绣斯欲为心害矣是故公刘之好货太王之好色皆顺应而无情不可不谓之寡欲也苟稍纵焉是登垄踰墙之滥觞也心之蟊贼也易曰差之毫厘缪以千里是以君子贵慎几也慎其几则心即体而欲即用矣孔子从心所欲不踰矩是也若以欲为累心而必至于枵腹褫衣灭伦绝类然后曰吾寡欲矣非惟其端无穷不可得而除且活泼之几巳窒而生理几于灭息非直养而无害之道也将贤知者或求之过高而中人以下不免阻于难而暴弃君子之中庸曾若是乎哉故孟子不曰无欲而曰寡欲其词缓其指微矣然则寡之又寡以至于无宋儒之说非欤曰是为多欲者言之也夫各有所指也会而通之孟子之寡欲亦即所谓无欲也养心之要斯其至矣
会道
夫学以学道也今之学者日众而闻道者日鲜何也以其不能会道而名言累之也道会则名言亡名言亡斯近道矣夫名与言抑何始乎圣人始之也圣人将以名言启天下而卒至于累天下非圣人之过也不善学者失其名言之意也盖斯道冲漠无朕浑沦磅礴本不可以名言者也圣人以夫人虽同具乎斯道而聪明滞于气知觉迁于物将不能会通神明而斯道日见其茫昧也于是不得巳而命之曰元亨利贞曰仁义礼智曰命曰性曰情曰才曰中曰诚曰敬曰信而其为学之方则曰执中曰制心曰建极曰进德居业曰致知格物曰戒惧慎独曰存心养性凡若此者不一而足岂其好为支辞蔓说以哓哓于天下哉盖将示人以入道之门而欲其因名以识义得意而忘言也至当归一曾何异同之有哉柰何学者事内而遗外逐人而失巳执着于名言支离其辞说而过为分析以求之不知名有四德四端而其实非四也名有命性情才中诚敬信而其实无尔殊也会而通之三才之道一也尧舜以来贤圣继作虽其立言不同而旨则无二犹之木焉根干华实皆此木也犹之水焉渊渟川逝皆此水也苟能反诸吾心而超然自得则天之所以为天人之所以为人物之所以为物皆一以贯之而此心之外无余道此道之外无余言也究而论之此心此道皆圣人名言之也诗曰上天之载无声无臭至矣哉学者要湏自得
审异
异学者吾儒之所深排也而其学卒行于天下而至今不废者何也以其徒犹足以守其师之说而为吾儒之学者反自叛焉也仲尼曰攻乎异端斯害也巳当其时庄列杨墨之徒未兴佛氏未入中国虽有老子固夫子所尝问礼者其所谓异端岂专若人也哉盖谓名为吾儒之学而实则叛吾道者也名同而实不同也其斯以为异也故曰色厉而内荏其犹穿窬之盗也又曰乡原德之贼也夫谓色厉云者则其名必非自外于吾儒者也乃若乡原则居之似忠信行之似廉洁而阉然媚于世其托于吾儒也必矣仲尼以其外是而中非似德而非德故恶之若是之严而其所谓异端者盖此类也至战国时杨墨之言盈天下天下之言不归杨则归墨孟子始辞而辟之然观七篇之书所以距杨墨者甚至而其所自为者则务知言养气之实学竭明善诚身之实功真足以继往圣开来学而二家之言不能为吾道抗矣迨孟氏没而佛老之学旋兴自汉而唐而宋其说愈炽其始也虽有一二儒者辟之不遗余力然抗衡争长莫之消息其终也吾儒之徒或不免相率而归之矣是岂儒者之道反出其下哉盖二氏之徒虽偏于虚无寂灭而其立心坚苦用力精专势利声华不一婴其念世儒托迹圣门高谈性命顾不免多欲之累利害之私高者为乡原卑者为穿窬方为吾道病而顾嚣嚣然诋佛老为异端不知巳之自为异端而又其下焉者矣何以折其心而使之屈服乎此高明之士所以多溺于二氏之学固其见吾道之不真而亦其愤世嫉邪之过激也
尚实
子言之君子疾没世而名不称焉称非称许之称。乃实称其名之称也。非疾其无名也。疾其无实也。世儒之说异焉乃谓名者治世修身之具于是好名者益肆其侈心而凡可以盗名者无弗为矣是故子夏疑于西河之圣同列罪之门人以有若似圣人曾子曰不可夫卜有之在孔门虽号称高第弟子其造诣尚难与颜曾并列顾各以圣名而参则鲁回则如愚未尝以贤知先人然而卒传圣人之道者则唯回与参也岂直回与参哉孔子之圣生民以来所未有也居鲁而人指之曰东家丘。入庙而人谓之鄹人之子。孟子之贤、去孔子仅一间者也、鲁之嬖人。讥其昧乎礼义。及门之徒。不许其有管晏之功。是大圣大贤其为人所鄙者亦甚矣盖闇然圣修之学。无事表暴。坦然中庸之道。不立奇异。故人莫得而窥其际也。世降俗末、圣学失传、缘饰名流、诡道取胜、至于东汉极矣、李膺范滂陈蕃郭泰之徒、固亦好修之士、其于圣贤之学、则槩乎其未之有闻也、乃高自标致、各务夸诩、于是庸流俗辈、假其誉望、用为依倚、以恣奸佞、及门为龙、御车而喜、折巾则效、望尘则趋、自有道者观之方汗颜泚颡之不暇而彼顾相率为之。悻悻自得。其意盖谓名之所在。利必随之。卒至酿成党锢。玉石俱焚。利未得而害巳随之。曾何益哉。东汉覆辙昭然可鉴而南宋诸人。乃复蹈之。卒之议论多而成功少。声容盛而武备衰。无以厌服群心。遂滋多口。党碑学禁。相袭俱作。始于庸徒。沿及善类。而宋祚亦因之以促矣。此皆不尚实而尚名而末流之祸遂沦胥而莫能障也夫是以知微生高之直名、陈仲子之廉名、孔孟所以斥之而不少假借者、盖尚实而防其渐也、
原经
圣人之于天下甚无乐乎其有言也无乐乎其有言而不能以无言亦其不得巳而然也圣人非不知天下之人同此心也同此理也此心同此理同而犹哓哓然以鸣于天下何其不惮烦也哉盖天下之人罔其生。而圣人欲与之并生于天下。其视斯世斯人真有不能一日安者于是乎着之话言书之简册以训天下垂后世冀其因是以反求诸身。而各得夫固有之良心。以复其生理焉尔也。譬诸辨药制方虽金石草木虫鱼之异品酸辛咸苦甘滑之异味土产风气时序之异宜温凉寒热缓急之异用攻熨宣补疗节之异施凡以驱其伤感察其标本以全其生质而巳非于生之外。更有所加也。向使人人固其元气。而疾疹不作。则方药可无设也。人人存其本心。而形气不扰。则六经可无作也。于乎是可以知圣人作经之意也易以道化。书以道事。诗以达意。礼以节人。乐以发和。春秋以道义。先后圣哲上下数千言究其指归。无非所以维持人心于不坏也。夫何圣人作经以生人而夫人则任末而弃本各出意见竞为训疏支辞蔓说昡愽务奇门户争高相倾交毁而彼此枘凿后先矛盾遂使学者之耳目应接不暇而本然之聪明反为所蔽以经求经。而不以吾之心求经也。求经于经。而不求其理于吾心也。况乎不遵经而遵传今日之经巳为世儒之经非复古圣人之经矣正犹读方书而不知治病反以庸医之说而乱炎黄之真也其害可胜言哉若夫假经术以文奸而缘饰圣贤以自便其私此则背逆方书而自速其死亡者也是又不必论也
折衷
圣人之道与造化相为流通者也虽其寄于人者有明有晦有绝有续而道固未尝不在也何也天生烝民厥赋惟均而吾人本然之心固自与圣人同也人之言曰圣人未生道在天地圣人既生道在圣人圣人既往道在六经是六经者固圣人之道之所寓也然其大原则出于天而夫人之心则固天之心也人能会之以心则圣人之道即吾人之道有不在六经而在我者矣昔者仲尼慨道之不行也删诗书定礼乐赞周易修春秋庶其不行于天下者犹可以明诸人心也夫何没世之后异学朋兴妄意著述不可指数于是庄周寓言作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒而荀卿著书则曰乱天下者子思孟轲也盖其猖狂浮游纷纭颠倒饰虚鼓众恣无忌惮固敢于侮圣贤而不恤矣迨李斯事秦则又焚灭圣经大变先王之法其所以病斯道而为天下祸者盖又不啻于庄荀而巳也苏子瞻谓李斯之乱天下寔荀卿有以激之盖斯尝事卿见其高谈异论历诋天下之贤人以为古先圣王皆无足法者故斯遂信以为然纵其恶而不自知也是诚探本之论矣至谓庄周诋訾孔子乃阳挤而阴助之则岂其然哉乃若杨雄作法言王通着中说盖窃附论语而知所向慕者也及观班固述或者之论比雄于吴楚之僣王而晁以道则谓通模拟窜窃深可恠笑似皆无足取者然温公则曰子云真大儒者明道则曰文中子极有格言盖取其所长弃其所短则二子之潜心笃志要亦未可尽非也汉之穷经者易如田何以及施孟梁丘书如伏生以及欧阳大小夏侯诗如申公以及辕韩大小毛公礼如高堂生以及后仓大小二戴春秋如公羊谷梁以及刘氏严氏其诸若马融刘歆郑玄孔颖达诸人转相授受而注疏作焉虽其人未必皆贤所言未必皆当然于秦火之后而非此数人则六经几乎熄矣至宋郑樵乃谓秦火焚书而书存汉儒穷经而经绝信斯言也则是汉儒之罪盖又不止于秦火也然自今观之汉去古未远而圣人之遗旨犹或有得于面承口授之余故宋儒释经遂多因之而阙文疑义一以汉疏为正如九六老变孔颖达之说也三文三统马融之说也河洛表里之符宗庙昭穆之数刘歆之说也五音六律还相为宫郑玄之说也其择言之广取善之公要在明乎经而不失圣贤之意耳岂得尽如夹漈之论哉盖汉儒之学长于数若仪文节度之烦虫鱼草木之变皆极其详其学也得圣人之愽宋儒之学长于理若天地阴阳之奥性命道德之微皆究其极其学也得圣人之约合是二者而虚心体认则天机相为感触当自默会于燕闲静一之中超然于意言象数之表而吾心之全体大用可一以贯之而不溺于先入之说不蔽于浅陋之见矣尚何有于众言之淆乱哉
息游
尝观荀悦曰世有三游德之贼也立势作威结交强世谓之游侠饰辨设诈驰逐要时谓之游说假仁投好连类要誉谓之游行此三者乱之所由生也呜呼由悦之言观今之世所谓三游者盖合而为一而其所以生乱者殆又甚焉窃章甫之服窥诗书之绪假圣贤之言设儒墨之辨毁誉不觉其乱真是非若出于公道阿谀权贵而托之于不矫依附名流而谓之曰同侪公卿容之谓其能生谤也士庶畏之谓其能作祸也憸邪爱之谓其能虚美也恶少结之谓其能庇恶也唯是出入于缙绅扬扬于里巷随在而皆宜无往而不利不膺一命而握进退黜陟之权不操尺牍而执赏罚功罪之柄不待诸侯之招而道路交错不事四民之业而货赂充盈蛊惑人心败坏世道其流之害有不可胜言者矣将立法度以禁之而闪倏潜形非法度之所能禁也将正纪纲以维之而狡滑无状非纪纲之所能维也果何道以息之哉夫易之载鬼遇雨则亡诗之青蝇遇明则止士君子苟能各虚其心疑忌不作而公听并观务相与以有成则流言不信而此类无可投之间固不必迸诸四裔而游者将自息矣其于风化岂小补哉
达常
帝王致天下之治也唯其道焉而其行天下之道也唯其时焉治匪其道则涣而无纪道匪其时则泥而不通时以从道道以济时夫然后顺其常而天下相安通其变而天下不倦而治化之成也有莫知其然者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是事业一本于道而变通也者夫固所以趋时也昔者五帝之时敦朴未散而纯于道化三王之时风气渐开而参以法制道化无为无为故无失无失故无革是以五帝相承莫之改易也法制有作有作则有弊有弊则有救是以三王相代有所损益也夏尚忠忠之弊其民野救野莫若质故殷尚质质之弊其人诡救诡莫若文故周尚文文之弊其人僿救僿莫若忠是三王之所尚不同者非欲自异而相反也盖扶衰救敝各随其时也然举其名则殊制究其极则同归正犹水火之相形共济于日用也寒暑之相代共成乎岁功也故史迁谓三王之道若循环然其亦有见哉迨汉承秦唐承隋宋承五代皆余分闰位之后坏法乱制之余宜若一无可因者然易井田为阡陌变封建为郡县自汉以来固因夫秦也为明经词赋之科改乡举里选之法自唐以来固因夫隋也变什一之征为两税之限自宋以来固因夫五代也是岂秦隋五代顾能建不易之法而汉唐宋开创之君臣反出其下而循其旧哉盖道有升降政由俗革而情之所便势之所趋固有不可以人废者也何也欲废阡陌为井田则强界混淆而难为理矣欲废科目为选举则矫饰百出而难为辨矣欲废两税为什一则田不井授而难为赋矣岂唯尔哉结绳固不可行于书契之既作也俪皮固不可行于六礼之既修也蒉桴固不可行于金石之既设也毳毛固不可行于衣裳之既制也污尊固不可行于范金之既合也席地固不可行于几杖之既陈也不然则三王之世岂不欲一循五帝之轨而周继商商继夏又何乐于损益为哉此仲尼所以不欲生今反古而孟轲氏谓今之乐犹古之乐也汉唐宋之君臣因陋就简虽其见不至此而其于前数者之法则固不当谓其为五帝三王之所行者而尽复之也亦不当谓其为秦隋五代之所行者而尽废之也唯当因其所遇之时所乘之势据其道而斟酌之要不失乎先王致治之初意而巳曾子固曰古今之变不同而俗之便习亦异议者不原圣人制作之方乃为设其器制其物为其数立其文至其说之不可求其制之不可考或不宜于人不合于用则宁至于漠然而不敢为岂其惑哉程正叔曰天下之理终而复始所以恒而不穷恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也非知道者孰能识之于乎观于二公之言而常道可达矣
识势
天下之势不能以常均则必至于偏有所重偏有所重而不早为之所则其势遂成而难反故周子曰识其重而亟反之非灼见理道而极深研几者不足以与于此也何者势之来也渐而莫觉虽离朱之明莫能见也既其成也大而难图虽贲育之力莫能支也是故势重于宫闱则有吕武之变势重于宦竖则有训注之变势重于侯王则有吴楚之变势重于宰辅则有莽操之变势重于近习则有安史之变势重于边强则有藩镇之变向使图之早而反之亟则潜消于将萌而其势不至于极重奚致宗社震惊几于改物生民涂炭将无孑遗而破坏伤残若斯之甚也故曰涓涓不息将成江河由蘖方萌将寻斧戈言图当早也又曰勿谓胡伤其祸将长勿谓胡害其祸将大言反当亟也虽然此犹以势之显著而易见者言之也缙绅先生文学博士炫奇鼓众立异聚交以要声誉于天下宜若于世无所损益也然人情作伪附丽取资若藤萝之延施瓜蔓之缠绵不至于酿成大患其势不容于自巳也党锢兴而汉社屋玄谈盛而晋室倾清流浊而唐祚移学禁作而宋舟覆其初文雅雍容议论标致不过起于一二人之猎胜而其究乃至于怨恶腾沸于寰中干戈相寻于海内而溃败不可收拾较诸前数者之足以速祸取亡其势为尤烈而人顾莫之省者何也以其不秉国非当路也诗曰无拳无勇职为乱阶此尤识势者之所当三复也
任人
尧舜之道不以仁政不能平治天下是法固不容于不任也然其人存则其政举其人亡则其政息则是政之存亡系于人不系于政又自可见也且其所谓息者固巳明言具在方策纲凡巨细可考而知非若所谓恶其害已而去其籍者然而何以谓之息也盖无其人则具在方策者不过为往事陈迹固不能推而达之天下也纵能循其途辙而时俗异尚风气异宜必不能化裁推迁以得夫立法之本意而行之无敝也苟得其人则虽不必事事牵合然以是心而行是政得其意而不拘其迹而因革损益天下之政粲然毕举矣是故洪荒之世结绳可以为治初何有于法哉然而天下怡然于相生相养之域者以圣人之迭兴也唐虞之世任羲和而历象治任禹益而水土平稷教稼穑契明人伦伯夷典礼后夔典乐垂作共工龙作囗囗肉言岂尝先立为一定之法而使之据守哉盖皆各运其心思而达之治理卒之庶绩咸熙而万邦从又者皆任人而不任法也三代之法至周始备周礼一书固周公致太平之法也然以周公为之则治而后人为之则乱王莽苏绰之徒固无足言若王介甫以一世之豪杰而卒用以酿成宋室之祸者何也以非周公其人也由此观之信乎法之不足任也任法而不任人则虽周公之法吾未见其不敝也况汉之三章唐之六典宋之家法苟非其人曷足恃哉此为治者之所以必先任人而欲任人必先择相其诸法制之详固所不必论也
