夫功成设乐，[《春秋》晋文公败楚于城濮。《传》曰：振旅恺以入于晋。《周礼大司乐》曰：王师大献，则令奏凯乐。注云：大献捷于祖，凯乐，以军之功成之乐，故献于祖也。乐，音岳。]治定制礼。[天下草昧，未及于制礼；天下既平，非礼则不服。《记》曰：礼者，可服天下也。汉高祖得天下，命叔孙通定朝仪之礼，礼成，自诸侯王以下，莫不震恐肃敬。于是高帝曰：吾乃今日知为皇帝之贵也。又《记》曰：王者功成设乐，治定制礼。]礼乐之兴，以儒为本。[儒，柔也。《司马相如传》注：有道术曰儒。孔子曰：女为君子儒，无为小人儒。又通天地人三才曰儒。夫礼与乐，固从儒士之所兴也，惟君子儒可兴礼乐矣。何谓君子儒？真儒是己。《左传》曰：用真儒则无敌于天下，岂唯兴礼乐哉？]
宏风导俗，莫尚于文；[尚，加也。宏广风化，导引习俗，无加于文术。《学记》曰：君子欲化民成俗，其必由学乎！]敷教训人，莫善于学。[善，大也。敷宣政教，训诲人民，无大于学校。《学记》曰：虽有至道，弗学不知其善。]因文而隆道，假学以光身。[因，由也。
假，藉也。由以文术，可兴隆道德；藉以学习，可光显身名。《刘子》曰：未有不因学以鉴道，不假学以光身者也。言不藉于学习，何以得光显其身耳。]
不临深溪，不知地之厚；不游文翰，不识智之源。[《荀子》曰：君子博学，而日三省乎已，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。即此义也。源，谓本源也。]然则质蕴吴竿，非筈羽不美；[质，形也。蕴，积也。吴，国名。竿，竹也。言吴地有竹，形端直，堪作矢。然无藉筈翎，焉足成用？筈是著弦处。《子华子》曰：疾如箭之脱。
又《刘子》曰：故吴竿质劲，非筈羽而不美。即此谓也。筈，音筈，按：筈无筈音。]性怀辨慧，非积学不成。[董仲舒曰：性者，生之质也，天之理也。怀，蕴也。辨，明也。慧，解也。言人虽蕴怀明辨慧解之灵性，无学终不能大成。《刘子》曰：人性譞慧，非积学而不成。其义一耳。]是以建明堂，[《礼含文嘉》曰：明堂所以通神灵、感天地、正四时、出教令、崇有德、章有道也。]立辟雍。[辟，明也。雍，和也。
以明和为名，化道天下之人，使之战士。又辟者，圆壁也。雍之以水，圆而像天，于阳德之施行，取流无极，使学者进德而不已，亦所以明和政教之至也。又《五经通义》曰：天子立辟雍者何？所以行礼乐、宣德化、教导天下之人使为士。天子养三老、事五更，与诸侯行礼之处也。]博览百家，[谓诸子百家之书。]精研六艺，[精，至也。研，穷也。六艺，谓礼、乐、射、御、书、数。]端拱而知天下，无为而鉴古今。[端拱，谓端严而拱敛其手。无为，谓无所营治，天下自安矣。此用文之至也。]飞英声，腾茂实，光于不朽者，其唯学乎？[《封禅文》云：俾万世得激清流，扬微波，蜚英声，腾茂实，前圣所以永保鸿名而常为称首者也。蜚，与飞同，扬也。腾，传也。言能飞扬英美之声名，腾传茂实之德，光曜无尽者，惟学圣人之道耳。]此文术也。[此乃是文艺儒术之道也。]斯二者，递为国用。[斯二者，文武之事也。递，更也。
犹言更相为国家之切用。]
至若长气亘地，成败定乎笔端；[言兵妖之长气遍地也。亘，古邓反，遍也。]巨浪滔天，兴亡决乎一阵。[滔，漫也。滔天，犹言漫天也。巨浪，言天下鼎沸，大乱巨大也。]当此之际，则贵干戈[《书》曰：乃干，锻乃戈。又曰：称尔戈，比尔干。干，盾也。《方言》云：自关而东，或谓之瞂，或谓之干，关西谓之盾。郭璞曰：干，杆也。戈，平头戟也。]而贱庠序。[《礼记》曰：古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。又庠者，有虞氏之学名，养老之宫也。大学为上庠，小学为下庠，庠言养也，所以养贤德也。序者，夏后氏之学名，大学为东序，小学为西序。序，次也，以次序先生之道而学之也。]
及乎海岳既晏，波尘已清，[天下既定，则海水不波，兵尘不起，故云清晏。]偃七德之余威，[《左传》曰：武有七德，一曰禁暴，二曰戢兵，三曰保人，四曰定功，五曰安民，六曰和众，七曰丰财。偃者，息也，卧也。天下既定，示不用也。]敷九功之大化。[《书》曰：九功惟叙，九叙惟歌。注云：六府三事之功有次序，皆可歌乐，乃德政之致。六府，谓水、火、金、木、土、谷。三事，谓正德、利用、厚生。
正德以率下，利用以阜财，厚生以养民也。]当此之际，则轻甲胄[在身曰甲，在头曰胄。]而重诗书。[诗谓雅颂之诗，非寻章摘句之诗也。
书谓上古圣贤所遗之书，非勾抹缮写之书也。]是知文武二途，舍一不可，[非文不治，非武不定，故定之以武，守之以文。夫文德者，帝王之利器；威武者，文德之辅助也。文之所加者深，武之所服者大，故缺一不可。]与时优劣，各有其宜。[时乱则尚武，时平则尚文。文武之任，各要合其时事之宜。]武士儒人，[武艺忠勇之士，儒学贤德之人。]焉可废也。[二者不可偏废也。]
此十二条者，帝王之纲也。[《书》曰：若网在纲。纲者，网之总也。言上项十二事者，是为帝王大略之纲领。]安危兴废，咸在兹焉。
[咸，总也。言安平危乱，兴起废坠，总在于此。]人有云，非知之难，惟行之不易；行之可勉，惟终实难。[此《商书说命》之辞也。说拜稽首曰：“非知之艰，行之唯艰。”言知之易，行之难，以勉劝高宗，克终于善道也。]是以暴乱之君，非独明于恶路；[言暴虐荒乱之君，不是独见行恶之人也。]圣哲之主，非独见于善途。[言圣明哲智之主，不是独见行善之途也。]良由大道远而难遵，[《孟子》曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”以此思之，何远之有？遵，循行也。]邪径近而易践。[《老子》曰：大道甚夷，而人好迳。迳者，小路也。故云易践履也。]
小人俯从其易，不得力行其难，故祸败及之；[东莱先生曰：始遇其易，即以易为常。以易为常，祸之门也。]君子劳处其难，不能力居其易，故福庆流之。[东莱先生曰：先遇其难，必以难为常。以难为常，福之阶也。]故知祸福无门，惟人所召。[《左传》闵子马曰：祸福无门，唯人所召。又《易》曰：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。此岂非人自召乎？]欲悔非于既往，[孔子曰：既往不咎。又《国策》有曰：见兔顾犬，非以为晚也；亡羊补圈，非以为迟也。以往非违之事，虽悔何及？是不可悔也。]唯慎祸于将来。[《易》之“坤”
初六曰：履霜，坚冰至。《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。此岂人防渐虑微慎终于始之大戒也。故君子治未病，不治已病；治未乱，不治已乱也。将来，未来也。]当择圣主为师，毋以吾为前鉴。[《蜀志》先生语其子曰：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
唯贤唯德，可以服人。汝父德薄，不可效也。是以太宗得此义，故以自贬抑而谕太子：汝当可选上古圣哲之主为师范，勿用我之所行，以为鉴戒。毋，音无，禁止之辞。]
取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。[孔子曰：取法于天而则之，斯为其上。颜孟取法于孔子而近之，才得其中。后儒取于颜孟而远之，则为其下矣。既为其下，何足法乎？为儒者，当取法孔子、颜子、孟子；为君者，当取法于尧、舜、文王。]自非上德，不可效焉。
[非有高上大德之君，不足慕耳。]吾在位以来，所制多矣。[言我自登君位以来，从前至今，制作多矣。]奇丽服锦绣珠玉，不绝于前，此非防欲也；[自贬其奢也，防戒也。]雕楹刻桷，[《春秋》庄公二十三年秋，丹桓宫楹；二十四年春，刻桓宫桷。《左传》曰：皆非礼也。御孙谏曰：臣闻之：俭，德之共也；侈，恶之大也。先君有共德，而君纳诸大恶，无乃不可乎？楹，柱也。桷，椽也。《字林》曰：齐鲁谓榱为桷。]高台深池，每兴其役，[役，谓工役，役烦其民也。]此非俭志也；[自贬其侈也。]犬马鹰鹘，无远必致，此非节心也；[自贬其荒也。节，制也。]数有行幸，以亟劳人，此非屈己也。[自贬其游田也。屈，曲也，又抑也。数，所角切，言频烦也。]斯事者，吾之深过，[此等之事，乃我平日之大过错。]勿以兹为是而后法焉。[毋以此等之事，以为后之法度，从而效之耳。]
但我济育苍生其益多，[苍生，谓万物。苍，苍然之生，又庶众小民也。济，救也。育，养也。益，利也。言我除隋之荒乱，救济、育养、利益人民甚众。]平定寰宇其功大，[言我平治安定天下，为民除害，其功劳甚大。]益多损少，人不怨；[怨，咎也。]功大过微，德未亏。
[亏，妨也。]然犹之尽美之踪，于焉多愧；尽善之道，顾此怀惭。
[鲁《论》曰：子谓《韶》尽美矣，又尽善也；谓《武》尽美矣，未尽善也。言我虽平定寰宇、治育苍生，有功于天下，亦有奇丽服玩、行幸盘游之好，不能尽善尽美。每回顾此等之事，甚惭愧于心也。]况汝无纤毫之功，[此谓高宗，言何况汝并无纤细毫末之功绩也。]直缘基而履庆？[径因父祖基业而登履庆位。直，径也。缘，因也。]
若崇善以广德，则业泰身安；[如能崇尚善道，以充广其德，庶得基业康泰，身位平安。]若肆情以从非，则业倾身丧。[如放肆情欲，以嗜邪淫，必是基业倾危，身位丧败。]且成迟败速者，国基也；失易得难者，天位也。可不惜哉？[《商书》伊尹申诰于太甲曰：呜呼！
唯天无亲，克敬唯亲；民常怀，怀于有仁；鬼神无常享，享于克诚。
天位艰哉！德唯治，否德乱。与治同道，不兴；与乱同事，不亡。
终始慎厥与，唯明明后。诚哉斯言！此伊尹当阿衡之任，曰“天位艰哉”一句，其激切之至也。于此太宗深得此理，唯忧唯惧，故发成迟败速、失易得难之痛诫也。为人君者念哉鉴哉，不可忽也。艰，即难也。]【译述】如果追求善道，弘扬美德，那么就会基业康泰，身位平安。相反，如果放肆情欲，贪嗜邪恶，那么就会基业倾危，身位丧败。要知道，国家的基业，确实是形成很慢而败亡很快；皇帝的宝座，也确实是得到很难而失去很易啊！自己怎么能不珍惜呢？面对前代的治乱兴衰，成败利钝，一定要格外谨慎小心啊！
崇文释评《庄子》曰：“道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！”
《老子》曰：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”
像庄子和老子这样的哲学家，惯常以逆挽法起笔。上述两则论述，就是从结尾说起，然后追溯形成此结果的根由。他们很少从正面去说应该怎样施行仁义礼乐，而是更多地从反面警示人们不施行仁义礼乐的恶果和危害。毋庸讳言，今天的学术界有许多人对道家哲学存有很强的偏见和很深的误解，最典型地表现在对“清静无为”思想的理解上。不少人片面而肤浅地认为，所谓“清静无为”就是什么事都不做，只是坐在那里等机会，因而把“清静无为”看作是一种消极悲观的思想。持论者甚至把无欲无求、清心寡欲、不与人争等命题也曲解为是保守倒退、不思进取等等。殊不知，道家的这些思想并不是僵死教条、万古不变的人生准则，而贯溢其中的却是鲜活的生命的律动和制止妄为，反对暴虐的呼唤。老子和庄子面对春秋战国的刀光剑影以及由战祸摧毁了的世道人心，真可谓泪干心枯、往事成灰。兵灾由何而起，荒败由何而生，还不是源于人性之恶？人性之恶的表现又是什么呢？答案是欲望没有止境，争伐没有尽头。在这个意义上来看，道家从扼制人性之恶入手，大概比儒家单纯张扬礼乐之兴，仁义之作更深刻也更有说服力。因此，我们完全有理由认为，道家哲学的出现，是对儒家哲学盲目煽动进取有为因而不断导致罪恶产生的一种制衡，是一种正本清源，更是一种拔乱反正。
