南谷子杜道堅纂
《文子》於章首多稱老子曰者，尊師也。此蓋當時記習老子之言，故不敢自有其名。書十有二篇，凡一百八十八章。道堅不揆淺陋，隨義析之，增八十一章，章別其旨，題曰《纘義》，以便觀覽云。
道原篇
老子曰：有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，源流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，舍陰吐陽，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，鱗以之游，鳳以之翔，星曆以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。
道原於天，萬物斯長。道且強名，何名非強？是故生天地，育萬物，變化有無，不測其妙者，道也；安天下，撫兆民，進退存亡，不失其正者，聖人也。惟知道，則亡可存，卑可尊，退可先矣。
古者三皇得道之統，立於中央，神與化游，以撫四方，是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎道德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。
上古之君，法天道為治本，與造化以同游。故道純德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，則物無傷焉。
大常之道，生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮恍兮不可為象兮，恍兮忽兮用不詘兮，窈兮冥兮應化無形兮，遂兮通兮不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之謂大常之道。聖人則之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。
老子曰：大丈夫恬然無思，擔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽為御，則無所不傋。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可究也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者，因物之相然。
道在吾身，與天為一。夫國之有臣佐，猶天之有歲時也。大丈夫出佐明君，為民司命，察天時，明物理，循自然之道，行無為之化，則吾之身修，而政無不治矣。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百事之變，無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也，純粹素樸者道之幹也。
大道無形，太平無象，而曰虛無。平易清靜，柔弱純粹，素樸為道。形象者，其形豈其形，其象豈其象哉？惟不以形象執而造虛玄之用者，乃可與言御民之道也。
虛者中無載也，平者心無慮也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。
太極中虛，神明與俱，人能心虛而道自居。一有所載，則嗜欲窒；好憎生，神將去矣。神去道喪，形有不亡者乎？惟至德之人不與物雜，一而不變，心虛氣平，憂樂何有哉？
夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公，約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不廢，中能得之，則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。
文滅質，博溺心，外重則內輕，是以大丈夫處其實，不居其華。至人之治無他，恭默無為而已。返身而求道，豈遠乎哉？
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。樂忘乎富貴而在乎和知大已而小天下，幾於道矣。故曰：致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復聖人無名，未忘其功；神人無功，未忘乎己。至人無己，非無吾身也，大己而小天下也。唯有所待而後行，故聖人之大寶曰位。
夫道者陶冶萬類，終始無形，寂然不動，大通混冥，深宏廣大不可為外，析豪剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至得天地之道，故謂之真人。
道無形，故能陶冶萬物；道無名，故能總括諸有。真人體道，虛心靜神，則天地之道得矣。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷大道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俛仰，與天同心，與道同體。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。
外曲者，人之道也；內直者，天之道也。內直外曲，天人相應，未有不濟者矣。是以真人隱其姓名，有道則隱，不奪人之功也；無道則見，將救時之弊也。惟能與天同心，與道同體，故能復性依神，相扶而得終始矣。
孔子問道，
老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍；德將為汝容，道將為汝居；瞳兮若新生之犢，而無求其故；形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎。
道有體用，聖無二心。玄聖素王，體用二而道則一也。孔子天縱之聖，豈不知道？而乃問於老子，必有得於言外之意者。故有猶龍之欺。
老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏書者也。多言數窮，不如守中，絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。
書載言，言載道。貴書所以貴道也。是故知時者，事生而變，應變而動；知書者，言出於智，智者不知。惟不泥於書而滯於事，絕其學，棄其智，始可與言應變之權。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門。循天者與道游也，隨人者與俗交也，故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無争於萬物也，故莫敢與之争。
天性本靜，物欲滑之。靜者動，則天性鑿矣。惟聖人外與物化，心與天游，物我玄同，何争之有？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢。故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無衺穢，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其於樂不忻忻，其於憂不惋惋。是以高而不危，安而不傾，故聽善言便計，雖愚者知說之，稱聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牽於物而繫於俗，故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。
心靜則明，水靜則清，理也。學術不正，習與性成，則靜者動，明者昏矣。遇賢師而聞善言，心有所悟，則可復其性。初之天合於大道，以之修身則身修，以之治國則國治。是以聖人之道，上無為民自化，上無事民自富，上好靜民自正，上無欲民自樸。
清靜者德之至也，柔弱者道之用也。虛無恬愉者，萬物之祖也，三者行則淪於無形，無形者一之謂也。一者無心合於天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若樸，其散也渾兮其若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，氾兮若浮雲，若無而有，若亡而存。
道無形而生有形，始乎無始，終乎無終。一元之炁，肇於太易。太易其萬物之祖乎？一生二而陰陽分，五炁布而萬化興。聖人之心合於太易，清靜虛無，德被四海，萬物歸焉而不為主，道大無形，與天為一。若夫耳之於聲，目之於色，口之於味，則是與人同者也。聖人何容心哉？
老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者道之衺也，憂悲者德之失也，好憎者心之過也，嗜欲者生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者得之內也，得其內者五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁直。疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。
包眾妙，總萬物者，其道乎？神而明之，感而通之，顯幽闡微，無乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，時君得之則可以體皇極而御四方。
天下莫柔弱於水，水之道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗减益，過於不訾。上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大包羣生而無私好，澤及蛟蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，繫之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石強淪天下，有餘不足任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其悼約潤滑也。故曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。
天一生水，善利萬物，功至博也。天不得水不運，地不得水不載，物不得水不生，民不得水不活。雨露四時，潤澤羣品；淖約流行，處下不争，禹德似之，故能順水之性，而地平天成。
夫無形者物之太祖，無音者類之太宗。真人者通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉。未發號施令而移風易俗，其惟心行也。萬物有所生而獨知其根，百事有所出而獨守其門，故能窮，無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。
道無定形，隨物賦形，變化見矣。德無常師，主善為師，體用得矣。故真人者，蘊乎道德，通於神明。物有所生，獨知其根。事有所出，獨守其門。無窮無極，而與造化者為人。
老子曰：夫得道者志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，澹然無為，動不失時，故貴必以賤為本，高必以下為基，託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若於己者，至於若己者而格；柔勝出於己者其力不可量。故兵強即滅，木強即折，革強即裂，齒堅於舌而先斃，故柔弱者生之幹也，堅強者死之徒也，
物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，載舟則剛，民至弱也，戴主則強。善用道者，可以守柔弱而勝剛強。
先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何則不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者調其數而合其時，時之變則間不容息，先之則大過，後之則不及，日回月周，時不與人游。故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，莫能與之争也。
事至而應，道貴得中。過與不及，皆能害事。惟先後不失其時，則中道得而凡事濟矣。是以聖人出處以時，先後有度，夫我不失於制人，則人亦不能制我也。
老子曰：機械之心藏于中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何遠之能懷。欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎。體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠策繁用者，非致遠之御也。好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也。故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。
執機械，逐飢虎，幾不免虎口之患。惟我無機心，虎亦無傷焉。是故體道者佚，任數者勞。天下之理有不難見，易則易知，簡則易從。夫法無刑誅之刻，則易於治；御無箠策之繁，則能致遠。是以先王之法，因而不作，禁非止惡，守而不為，故可以成久大之業也。
夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮而為理者，苦心而無功。任一人之材，難以致治，一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聽失於非譽，目淫於釆色，禮亶不足以防愛，誠心可以懷遠。故兵莫憯於志而鏌鎁為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇藏於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有，去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。
視聽勞則心不明，智慮重則事不理。任一人之材而求為治也，難矣。志誠心可以懷遠，眾力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，陰陽冠之；賊乎國者，奸宄冠之。不以智為治，乃為國之福。
夫＃無形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也。殷富有名，有名者尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道，有無相生也，難易相成也。是以聖人執道虛靜微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，功名長久，終身無咎。
天下之物，無生有，有生無，故無形為有形之始。道無名，物有名，而無名乃有名之母也。知名與身孰親，身與貨孰多，則名不必高，貨不必厚。是以聖人執道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。
王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其根本，功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者民童蒙，不知西東，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文。其衣致煖而無釆，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視暝暝，鑿井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形。風齊於俗可隨也，事周於能易為也。矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民俗。
古者，民童蒙不知西東，言無文，衣無綵，耕食鑿飲，不施不求，各足於己。是故王公大人自稱孤寡，而有道者不以名殺身，不以政事殺民，不以貨財殺子孫，不以學術殺天下。後世不以功名利祿累其心。孰肯以矜偽惑世，軻行迷眾者哉？
