在宥第三
雲將束遊，過扶搖之枝，適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊批髒。爵＃１躍而遊。雲將見之，倘然止，贊然立，曰：叟何人邪？叟何為此？鴻蒙批髒爵躍不輾，對雲將曰：遊！雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之情，以育群生，為之奈何？鴻蒙批髒爵躍掉頭曰：吾弗知纏吾弗知！雲將不得問。又三年，束遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而迹曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！雲將日：朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也，願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之草，而烏皆夜嗚；災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也！雲將曰：然財吾奈何？鴻蒙曰：噫毒哉！僊白僊乎歸矣。雲將日：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫，心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎津淇，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無閥其情，物故自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。
郭註：不知所求而自得所求，不知所往而自得所往，故內足者舉目皆自正也。夫乘物非為逵而逵自彰，猖狂非招民而民自往，是以為民所倣效而不得已也。若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成也自然得。解獸群而烏夜嗚，則離其所以靜，草木昆蟲坐而受害矣。盖有治迹，亂之所由生也。噫，毒哉，歎治人之過深。俘俘，坐起貌，嫌不能嘖然遠放，故遣使歸。夫心以用傷，則養心者其唯不用心乎？理與物皆不以存懷而付之自然，則無為自化。同乎淇津，與物無際，莫然無魂，坐忘任獨，渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本，知而復之與復乖矣。有問有閥，失其自生；默而知之，常自得也。
呂註：雲將，以澤天下為己任者。扶搖之枝，動之末也。鴻大而蒙被，觀其名可知。願合六氣以育韋生，則有意乎澤天下，日吾弗知是真知也。人莫不有求有往，我則不知所求，不知所往，几以無知而已。鞅掌，拘係貌，雖遊者若有所拘係，而吾觀天下之真不過此物而已。萬物並作，吾觀其復。復則不妄，朕又何知？自以為猖狂，則無為己。民之放，則未能無為。天則無為，物則無知，有知有為，則亂天經、逆物情而玄天弗成矣！歲有玄天，冬至是也；月有玄天，晦日是也；日有玄天，夜半是也；而人亦有玄天。古之求正氣之所在而以存其精神、美其根本者，未有不知此，非所以彰彰官之也。夫唯玄天所以弗成而災及烏獸昆蟲者，几以不知無為而治之之過也。毒所以治疾，無為而治之，猶無疾而毒之。俘傳乎歸矣，欲其反本以求之。人莫不有成心，在乎自養而已，自養則無所事為而物自化。環形體則不知有六骸，吐聰明則不知有耳目。倫則理之在我，物在外者也。津淇，氣之虛而待物者。我與物忘而同乎津淇，則心解神釋而莫然無魂，此所以處無為之道也云云。物之方興，我則不知；使物歸根，亦不自知。則渾沌旁磚而為一，以至終身不離，無問無閥而物自生也。方其無知，不知其無知也；而日此名無知邪，則是問其名。此果無知邪？則是閥其情。猶物之方生，剔其根而視之，未有能生者也。天之所以造物亦若是而已矣。
疑獨註：雲將，雲主帥。鴻蒙，陰陽未判之氣。扶搖指風，喻其無形。遊者，任其自適。《列子》所謂至遊是也。雲將未見道體，故指時事為問而願合六氣以育韋生。鴻蒙日：遊！未能無對；次則仰視日：吁，已無對矣，未能無示；終日：吾弗知，吾弗知！則無示矣，此道之極致也。鞅掌，謂制縛，始雖有所制縛而終亦自得，舉目皆正而無妄矣。其所觀如此我又何知？益以不知為知是真知也。天有經，物有情，亂而逆之，玄天所以不成。玄者妙之體，天官自然也。烏默昆蟲，皆具性命之理，順理則安，逆理則亂。今強治之，是解其韋而使夜嗚也。日心養者，萬法由心起，養之以理，鎮之以靜，物來則應，物去則忘，然後能無為而無不為，離形去知同乎大通，人倫物理混而為一。故解心釋神，莫然無魂，此人道之極，由之而合乎天者也。夫物云云，指幻化各歸其根，言空性幻化有滅，空性無壞故至於命者。渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，則道離矣。始有所制，於是有名；性命所在，於是有情。名與情，皆非神人復命之事。無問其名，則名不害實；無閥其情，則情不勝性。物故自生，言萬物之理得矣。雲將聞言而悟：天指鴻蒙，降德示默。皆言神人接物之意，得無所得，故起辭而行。
碧虛註：雲將，主雨澤之帥；束遊，行仁惠之方。扶搖之枝，風先所經。鴻蒙，元氣也。遊者，元氣運動之謂。上不條則下不昇，五運乖則六氣悖，有宋之野膏澤之所也。不知所求，則於物無係。不知所往，則縱步無心。物雖眾多，韋分自正，朕又何知哉？雲本無心，而民隨之即有心也；將不得已，而民效之則有邊也。有意變常則亂，任己役情則逆，既亂且逆，天理難成，故山林無靜景林藪少和氣，由於法度太明、制割深刻之所致也！心養，謂以心惻養。無為則養心，有為則心養，心非我有，性原本空，動靜不知，同乎涬溟，光景俱滅，歸於窈冥，渾沌不離，知則離矣！無名無情，何問何閥哉？在默何求，云德不得起辭而行，即是妙用也。
膚齋云：扶搖之枝，即扶桑日出之地。育莘生之問，與前章黃帝之問同。鞅掌，紛汨。無妄，真也。紛汨之中而自觀其真。不得已於民，言欲謝絕之而不可。民之放，以我為法也。天經、物情，皆自然。以有心為之，則亂。逆其自然，故玄天弗成。玄，虛也，猶云先天。不能輔物之自然而使失其性，則草木昆蟲皆被禍矣。此有心以治人之過，故欺曰毒哉？傳傳乎，使之急歸也。心養者，言止汝，此心自養得便是。不曰養心而日心養，當子細體認。汝但處於無為而物自生、自化，將從前囗聰明皆吐去之，倫與淪同泯沒而與物相忘，則與津淇大同矣津淇，無形無氣之始。解去有心之心，釋去有知之神。無魂，猶無知也。各復其根，生者必滅也；雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺，則終身不離乎道。纔有知覺，則是離之。几有分別之謂名，有好惡之謂情；無問、無閥，則無分別、好惡，此即無為自然。故物各遂其生矣！天賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求，已得此道。得其所得，拜謝而去也。雲將，施雨澤、調陰陽者。過扶搖之技，喻趨動境，明其欲出而澤物也。鴻蒙，元氣。爵躍而遊，言運動自適。元氣運而雨澤施，以譬聖君在宥之化。雲將願合六氣以育拿生，不免於有心，與前章取天地、官陰陽義同。鴻蒙以不知知之，道盡於此。雲將不能領會而退，洎再遭鴻蒙復有問。始告以不知所求，不知所往，言求諸己而足，不在遠問他人。浮遊於世，鞅掌自得，故足以觀見真理。又何鈴向外求知哉！此數句發明有以教之而雲將猶未悟，乃自陳其猖狂不得已於民之狀。鴻蒙就箴其失，謂汝徒務多言多事，以亂天常、逆物理、敗其玄默之天，故飛走、草木、昆蟲皆失其所，此治人之過也。毒，訓治，言有治天下哉。汝歸休乎，無復多問，雲將心疑未釋，再願聞一言。鴻蒙告以汝所疑者為心，失其養心者神之舍，養以無為則神全，神全斯足以化物。自墮爾形體至莫然無魂，乃心養之訣，至極則養亦忘矣。萬物云云，各歸其根，動極鈴靜，自然之理，何容知識於其間！但當渾渾沌沌，守而勿失，知識一萌，則離道矣。問名、閥情，皆屬乎知，倘能絕此，則任物自化，何在乎合六氣以育韋生哉？雲將乃悟多言足以害道，示默之為降德，在反求諸身而已。由是知以澤物為己任者，勞而罔；功任天下之自治者，逸而俱化。益育萬物和天下，不越乎全神養心之功。古之神人，使物不疵癘而年穀熟者，以此。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆為心也。夫以出乎衆為心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲為人之國者，攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！緒有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
郭註：心欲出韋為衆儳者，皆以出衆為心，所以為衆人不能相出矣；衆皆以出衆為心，而我獨無往不同，乃大殊於衆，而為衆主也。吾一人所聞，不如衆技之多，故因衆則寧，不因衆則衆之千萬皆我敵也。夫欲為人之國者，不因衆之自為，而以己為之，此徒求三王主物之利而不見己為之息也。三王之所利，豈為之哉？因天下之自為而已！以一己專制天下，天下既塞，己何由通？故一身不成而萬有餘喪，悲夫！有土之君不知也。有大物者，不可以物物，言不能用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者，不為物用，斯不物矣；不物，故物天下之物。明其自為而不窮也。人皆自異，而己獨韋遊，是乃獨往獨來，獨有斯獨矣。且與衆玄同，非求責於衆，而衆人不得不貴，斯至貴也！若信其偏見，以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中一物耳！非獨有者也。夫百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下，何心哉？使物之所懷各得自盡。問者為主，應者為配，處乎無響，則寂以待物；行乎無方，隨物轉化也。挈提萬物，使復歸自動之性，即無為之至矣。以遊無端，則與化俱；出入無旁，玄同無表，與日俱新。故無始終也。頌論大人之形容與天地無異。有己則不能大同；天下之難無者，己也，己既無矣，則韋有不足復有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹無者，天地之友，任其獨生者也。
呂註：道之無為自然，非特人君體之而以道佐人主者，亦當因衆以寧，無事於為人之國也。一人所聞，不如衆技之衆，而欲自任以為人之國，則其不喪者僥倖而已。三王之興，君臣之相與，固有以是為利者，而末世多以是為息，欲為人之國者，攪其利而不見其息也。黃帝問廣成，堯之見四子，皆以大物為息，欲明物物者之非物而已。吾所體者道，道外無物，是以謂之獨有。夫大人之教，若形聲之於影響，而不為天下先，此所以為之配也。處乎無響，則寂然異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆為心也。夫以出乎衆為心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲為人之國者，攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！緒有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
郭註：心欲出韋為衆儳者，皆以出衆為心，所以為衆人不能相出矣；衆皆以出衆為心，而我獨無往不同，乃大殊於衆，而為衆主也。吾一人所聞，不如衆技之多，故因衆則寧，不因衆則衆之千萬皆我敵也。夫欲為人之國者，不因衆之自為，而以己為之，此徒求三王主物之利而不見己為之息也。三王之所利，豈為之哉？因天下之自為而已！以一己專制天下，天下既塞，己何由通？故一身不成而萬有餘喪，悲夫！有土之君不知也。有大物者，不可以物物，言不能用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者，不為物用，斯不物矣；不物，故物天下之物。明其自為而不窮也。人皆自異，而己獨韋遊，是乃獨往獨來，獨有斯獨矣。且與衆玄同，非求責於衆，而衆人不得不貴，斯至貴也！若信其偏見，以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中一物耳！非獨有者也。夫百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下，何心哉？使物之所懷各得自盡。問者為主，應者為配，處乎無響，則寂以待物；行乎無方，隨物轉化也。挈提萬物，使復歸自動之性，即無為之至矣。以遊無端，則與化俱；出入無旁，玄同無表，與日俱新。故無始終也。頌論大人之形容與天地無異。有己則不能大同；天下之難無者，己也，己既無矣，則韋有不足復有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹無者，天地之友，任其獨生者也。
呂註：道之無為自然，非特人君體之而以道佐人主者，亦當因衆以寧，無事於為人之國也。一人所聞，不如衆技之衆，而欲自任以為人之國，則其不喪者僥倖而已。三王之興，君臣之相與，固有以是為利者，而末世多以是為息，欲為人之國者，攪其利而不見其息也。黃帝問廣成，堯之見四子，皆以大物為息，欲明物物者之非物而已。吾所體者道，道外無物，是以謂之獨有。夫大人之教，若形聲之於影響，而不為天下先，此所以為之配也。處乎無響，則寂然衆之千百皆吾敵也，吾一人之所聞安能出乎彼哉？此所以不如衆技衆矣！雲將猖狂而民隨所往，皆以出衆為異，至於災及烏獸、禍及昆蟲，非夫攬三王之利而不見其息者乎？凡有貌、像、聲、色者，皆物也，物與物何以相遠？故明乎物物者之非物，則五囗心非物也；心非物，故能物物；物物非特物物，又能寶然喪其大物，乘雲御龍，出入六合，而獨往獨來矣！有大物者不能無之。不物者，不有之也。吾能不物，而吾之所以不物者，又非物，孰有出衆之心哉？不出乎衆，是出乎衆也。心不出乎衆，是不有其有而其實歸於獨有，不貴其貴而其名歸於至貴。老子所謂不居、不去，無私成私，是也。影固無情於形、形立則影見；響固無情於聲，聲至則響應。其見也，枉直不在我而在形；其應也，清濁大小不在我而在聲。大人之教如此，故有問應之，盡其所懷不惑愚也。為天下配，不為主也。處乎無響，則其默足以應物；行乎無方，則其動足以周物。復之撓橈，與鞅掌以觀無妄意同。遊乎無端，與遊乎物之終始意同。形者生之質，軀者形之別；頌之所以樂其生，論之所以究其本。合乎大同，則天地並生，萬物為一，庸有有己之累哉？
碧虛註：大人者，聖人之總名。大人以自治之道提挈萬類，適性而動，歸乎本源，道無首尾，日新無故，頌美大人之容儀而與道冥也。冥己則藏物，物我都忘，惡得有有？人之君子，未能忘形；若自忘者，始能化物也。
膚齋云：欲人同己而不欲異己，是以我出乎衆人之上也；以己之所聞，必欲衆人皆歸向而後安，則雖欲出衆而不出乎衆矣。若謂之獨見，必衆皆不知而後可。既欲人人同我，則我不如衆人之技多矣。如此，而欲為人之國，是攬取三王之利而不知其鈴為息害也；以此，謀人之國，是以僥倖為心，但見有喪，安得有成？有國者，未知其人而為其所惑也。此分明譏當時歷聘遊說之士。物物者，有心有迸；不物者，無為自然。無為則無所不為，故曰不物，故能物物。若知物物之不物，則豈特治天下而已？出入六合，遊乎九州，言道超乎萬物之表也。操縱闔闢於造化之問而與天為一，非人可得而二之，故獨往獨來是謂獨有，如此則至貴矣。大人，即獨有之人。形必有影，聲叉有響，自然之理。有問於我，則盡此懷而應之。以此對乎天下，是以一身而當天下之大也。我為主，配為賓，無響、無聲、無臭、無方、無進也。撓撓，韋動無已貌。挈舉世之人往歸於撓撓之中，言雖出世而不外世問，是出世、世問非二法。無端、無旁，皆無極也。不見其始，安知其終，以形軀而論贊之，合乎天地之問，皆同此身；既與萬物皆同，則無己矣，何者為有？昔之君子，但見其有；與天地為友，方見其無。其日昔之君子，自堯、舜而下皆在其中。
惡異而喜同，重己而輕彼，此世之常情，以出衆為心者也。衆同己而喜之，則己與衆無異矣，曷嘗出乎衆哉？若此而欲為人之國，是覽已往之利而不見方來之息！幾何僥倖而不喪人之國，其存人之國至萬有餘喪，乃衍文奇筆。悲夫有土，者之不知，益警其為民上者。有土，大物也，有而不與焉。斯可以物天下之物；若執而有之，為物役矣。儻能明乎物物者之非物，則奚止治天下而已。出入六合，遊乎九州，即乘雲御龍，遊乎四海之義。故能獨往獨來，物無與偶，獨有斯道，非至貴而何？大人之教，若形聲之於影響，隨扣隨答，不違民願，為天下配，則不敢為主而為客。應出乎感非求應也。處乎無響，響讀同嚮，言居無不在也。行乎無方，動無不之也。挈汝適復之撓撓一句，頗難釋，諸解亦未甚顯明。審詳經旨，與《道德經》孰能安以久動之徐生意同。益大人之教主在動而化物，故遊乎無端無旁而與日俱新，無始終也。頌論，猶議論。議論大人之形容，合乎大同，與道無異，即《道德經》孔德之容唯道是從之義。諸解多著意於頌論二字，故於下文說之不通。大人則無己，己既無矣，何物足有哉？君子則務學，期造乎道，是以未能忘物而所睹無非有，猶庖丁始解牛，所見無非牛。昔之君子尚然，今之君子又可知矣，故思睹無之人而尊之，睹無則絕學而至於道，猶庖丁三年之後目無全牛矣！天地生於無者也，能睹天地之所生，則與之為友非過論也。若夫德契自然，道超象外，揮斥八極，出有入無，可以提挈天地，把握陰陽，豈止乎與之友哉？故康節先生云：天地自我出，其餘何足言！響字舊無它音，似與下文不協，宜讀同嚮。嚮，猶方也。《養生主》奢然嚮然，讀同響；《應帝王》嚮疾強梁，舊註云如響，應聲之疾。則二字古通互用，此處綠上文有聲之於響字混肴差誤耳。
＃１《御覽》三百六十四引，『爵』作『雀』，下同。
＃２趙諫議本兩『僖』字皆作『仙』。
