天道第三
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，曰月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！
郭註：無告者，所謂窮民。不廢者，常加恩也。與天合德，則雖出而靜，四時晝夜皆不為而自然也。膠膠擾擾乎，則目嫌有事，故曰古之王天下者奚為哉，天德而已矣。
呂註：天德，則雖出而未嘗不寧。曰月照而四時行，往來屈伸莫有為之者也。晝夜有經，則相代乎前而莫知所萌，雲行雨施而天下均平矣。則其視不敖無告，不廢窮民者，豈不膠擾乎？舜之所言，乃天之合；堯之所言，人之合也。而世儒之所以知堯者，止此而已。故寓之二聖，以明所大而共美者，為在於此，與黃帝不異也。
疑獨註：不敖無告至哀婦人，即是不敢侮鰥寡之意。美則美矣，未能澤及萬世而不為仁，此所以未大。天德者，自然之道，得於己，故出而有為，未嘗不靜，若曰月四時、雲行雨施，豈有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而已。堯聞舜言，知向用心之非膠膠擾擾，逐於人為而昧於天德，故以舜為天合，己為人合。天合者，與天同；人合者，與人同。天地覆載萬物，德無不被；為帝王者，莫不體之。雖黃帝、堯、舜亦莫大於德合天地而為美也。
詳道註：不敖無告至哀婦人者，仁也。天德出寧至雲行雨施者，道也。仁，人也，而無不為，故曰人之合；道，天也，而無為，故曰天之合。然堯、舜一道也，堯行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充實之美；行人而合乎天，故其功歸於光輝之大。膠膠，言其止。擾擾，言其動也。碧虛註：不敖無告，不廢窮民，仁人之心，無以加此。舜以為弊，述未去故未大也。天德而出寧，人事則感動矣。昏明有序，開圃有常，昇降氣交，天地之德也。堯悟己之所為，膠膠擾擾，亂之又亂也仕天之合無心，人之合有迸。天地者，古之所大。王天下者，體之而已矣。
庸齊云：天德者，自然之德。出寧者，首出庶物，萬國咸寧。曰月照至雲行雨施，皆形容無為而為之意。堯謂我之所為，未免自為擾亂，合於人而已，未合於天也。然則下三句是堯自嘆之辭，天地自然之理，古今莫大於此。共美者，共好之也。王但法天地，則可矣！
天德者，無為之化。出寧者，為而無為。曰月照，四時行，皆自然運動，無為之一渚。故晝夜有常而無差忒，雲行雨施品物流形，君天下者所以體之以立德，而民莫不歸；弘之以化物，而物莫不從也。堯於言下有省，始悟曰前所為，膠膠擾擾，天合之與人合相去遠矣！以是觀之，堯、舜之德，若有優劣，而結以黃帝、堯、舜之所共美，則又混然無分。此南華立言抑揚闔闢之妙，學者熟味，當自得之。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聰不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：太饅！願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聰曰：請問，仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也！又將奚為矣？老聃曰：請問，何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聰曰：意幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，曰月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有草矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何愒愒乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！
郭註：中心物愷，兼愛無私，此常人所謂仁義也。故寄孔，老以正之。夫至仁者，無愛而直前。世所謂無私者，釋己而愛人，欲人之愛己也。此乃甚私，非忘公而公也！自天地固有常至樹木固有立，皆己自足不待於兼愛也。事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也。常念之，則亂真矣。呂註：孔子不用於時，欲藏其言，以待後之君子。十二經，謂《春秋》，孔子所以經世者在於此。孔子以人道教天下，藏其妙用而未之嘗言，則十二經之所以經世者，不過仁義而已。老氏絕學反樸，而示之以真，則仁義在所攘棄，宜其以為非人之性也。自人道觀之，仁非特成己，又所以成物；義非特利物，又所以立我。君子之生成在於仁義，故以為真人之性也。自道之真觀之，中心物愷，非外鑠我也，無物而不樂，上仁為之而無以為者也。幾乎言近之而未至，後言夫兼愛則非。天德而出寧，雲行而雨施者，故以為迂也。凡名生於不足，則無私焉，乃私也。欲使天下無失其牧，輔萬物之自然而已。天地有常至樹木有立，此所謂物之自然也。德則無為，道法自然，又何必愒愒乎若擊鼓而求亡子焉？言人之失性，非仁義可復也。
疑獨註：徵藏史者掌藏書之官。孔子為道不行，欲藏其書於周室之藏府，以俟來者。時老聃免官歸居，孔子往因焉，而聃不許。孔子嘗刪 《詩》，定《書》，修《禮》、《樂》，作《春秋》，六緯而贊《易》道，此六經也。又繙為十二經以說之，聃以為支離
太護，願聞其要。答以要在仁義。聃遊方之外，謂仁義非自然之性。孔子遊方之內，謂仁義真人之性也。言人中心莫不欲物之愷樂兼愛而無私，私，此人情之自然，又復明仁義之出於性也。老聃曰噫幾乎後言者近乎偽矣，兼愛未免乎有係，不若無愛之至也；無私未免乎有私，不若不知其私之為私也。夫子所以兼愛無私者，欲使天下不失其養也，莫若任其自然，使之相親而不知以為仁；相友而不知以為義。自天地有常至樹木有立，皆無為自然，各極其性而已矣！放德不知德之為德，循道則不知道之為道，又何鈴侷愒然用力揭仁義於天下，以求復其性，無異擊鼓而求亡子也！
詳道註：老聃之教，以道德為宗；孔子之經，以仁義為本。放德循道，則天下無為而得性；居仁由義，則天下有為而倍情。此莊子所以記孔子之進以明之也。中心物愷，物物而悅之。兼愛，仁也。無私，義也。兼愛，則有所不愛，非所謂至仁，至仁則無親。無私，乃成其私，非所謂至義，至義則不物。君子所以貴忘仁義而求其至也。孔子嘗語老聃，丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，自以為久矣，此言十二經者，繙六經十二也。
碧虛註：孔子欲藏書，而老聃不許，謂已陳芻狗不足留也。縱橫六經，故曰十二。上仁無為而成，上義不行而至，率性而動，豈偽也哉！物愷，則未能忘情；無私，則不免有迹。仁義之情，去道遠矣！若春生秋斂之有常，晝曰夜月之有明，星斗歷天之有列，飛況從類之有韋，草木藥生之有立，倣而循之可也，何愒愒然用力為哉！
庸齋云：西藏書於周室，言西至周而欲觀其藏書也。繙，反覆言之。中其說者，言方及半，而老子以為太汗漫。物愷，以物為樂。後言，淺近之言。幾、猶危也。物之不齊，何由兼愛？此迂曲難行之說也。纔有無私之名，胸中便有箇私字，欲使天下無失其養，則物物皆有自然造化，何可容力？但當倣自然之德，循自然之道，如此而至矣！擊鼓而求逃亡之子，言驚動俗也。
孔子為見世衰道微，欲以所迷之書藏於周之藏室，以俟後世聖人。益不得已而託空言以垂世立教，其志亦切矣！老恥不許者，謂道既不行於當世，徒存糟粕其能有濟乎？十二經，說者不一，陸氏《音義》舊註，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春
秋》六經，加六緯為十二經。一說《易》上下經與《十翼》。又云《春秋》十二公經，孔子所作者也。此說近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其進。中其說，謂當其言，但饅而非要耳。孔子日要在仁義，此治世之道所當先者。老聘謂非人之性，則還淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物愷，陸氏《音義》物一作勿，今從之。中字宜音去聲，則不中心亦不怒矣。故兼愛而無私，此仁義之情也。聃曰危乎不及之言，所以遠乎道也。以其無私，故成其私。若欲使天下無失其養，則天地、日星、禽獸、草木莫不各遂其性，各當其宜。人之放德循道，亦若是而已矣！又何叉用力於也義，若擊鼓以求亡子，終無可得之理也！
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹；不仁也，生熟不盡於前，而積斂無崖。老子漠然不應。士成錡明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也但服，吾非以服有服。士成綺鴉行避影，履行遂進而問：脩身若何。老子#2曰：而容崖然，而目衝然，而顆類然，而口閘然，而狀義然，似擊馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮樣而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！
郭註：鼠壤有餘蔬，言不惜物。棄妹，不仁，言無近恩。生熟不盡於前，至足，故常有餘。萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。自怪譏刺之心，所以憚。脫，過去也。呼牛、呼馬，隨物所名。有實，故不以毀譽經心。若受之於心，則名實俱累，斯受其殃也。服者，容行之謂。不以毀譽自殃，故能不變其容；以有為為之，則不能常服矣。崖然，進趨不安。衝，出也。額然，發露。闕然，虓豁。義然，提跋目矜貌。言其志在奔馳，不自舒放，趨舍疾速，明察定，故足以定天下之心也。
＃１『妹』字下原有『之者』二字，《續古逸叢書》本無『之者』二字。
＃２衆本作『夫子』，此蓋據《成疏》意改。
＃３世德堂本『如』作『知』。
＃４『柱』為『枉】之誤。
＃５『天』字為『大』字之誤。
