外物第二
儒以《詩》、《禮》發冢，大儒臚傳曰：束方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《詩》固有之曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為！接其鬢，攣其顱，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。
郭註：《詩》、《禮》，先王之陳述也。苟非其人，道不虛行，故儒者乃有用之以為姦，則迹不足恃也！
呂註：小人之儒，資先王之言，以濟其不義，何以異此！疑獨註：先王之世已遠，儒者有資其迹以為盜而至於發冢，猶舉逸詩以諷亡者，兼證口中有珠，宜取之也。夫仁義之迹大，故田怛資之以竊國；《詩》、《書》之迹小，故儒者資之以發冢。由《詩》、《禮》之迹充之以至於仁義，由發冢之心充之以至於竊國，不可不饉也。
碧虛註：《詩》以導志，禮以導事，皆垂訓以翼扶治道者也。君子則持《詩》、《禮》以脩身，小人則誦《詩》、《禮》以為盜。君子少而小人多，故聖迹之利天下少而害天下多。夫盜不掘夷、齊之冢，必發桀、紂之墓者，盖有以致之，是故多藏必厚亡老氏之深戒。
《鬳齋口義》：此喻當時遊說之士，借聖賢之言以文其姦者。自上語下曰臚。臚傳者，大儒為首而告其下。青青之麥二句賦墓田，下二句譏富者，古逸詩也。接其鬢而下，教其取口珠而無損也。《詩》、《禮》之於天下，所以正治道而防其流，與法並行，使人有所興立也。聖人，世不常有，故其為慮也深，思有以盡革天下之弊。出於禮必入於法，合於禮而法可除，聖人之心本無而已，奈何季世薄俗有資其迹以為姦者？至於發冢而不恤，則非獨害及生民，死者亦不得安於泉下！其流毒可勝道哉！而猶舉詩語以諷，可謂為所不當為，用所不當用也。南華憫世真切而無所效其力，遂旁譬曲喻以致意焉。至若魯號多儒，及竅其實而儒者一人，則此章非無為而言，盖欲誅其心而正其教，使之為《詩》、《禮》所當為，盡儒行所當盡。又將以示時俗厚葬之戒，起後世淳朴之風。一舉綱而衆目張，於治道豈小補哉！老萊之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：有人於彼，修上而趨下，末樓而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子？
老萊子曰：是丘也。召而來。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣！仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：業可得迹乎？
老萊子曰：夫不忍一世之傷，而騖萬世之患，抑固寶邪？亡其略弗及邪？惠以歡為驚，終身之醜，中民之行迹焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉！其載焉終矜爾。
郭註：長上促下耳。卻後而末樓。視之儡然似營他人事者，謂其能遺形去知，故以為君子。揖而退，受其言也。設問令老萊明其不可迹。一世為之，則其逵萬世為息。直任之，則民性不窶而皆自有，略無不及之事。惠之而歡者，無惠則醜，惠不可長，故一惠終身醜也。言其易迹，則不可妄惠之。隱，括迹之謂也。順之則全，靜之則正，事不遠本，故其功每成。矜不可載，故遺而弗有也。
呂註：老子、孔子初無間，然世之學孔子者泥迹而不得其心；故莊子有是論。自脩上促下至誰氏之子，以貌求聖人者也。躬矜，躬行而矜之容。知，則非盛德若愚者。夫大亂生於堯、舜之間，今不忍一世之傷而有為以救之，是騖萬世之息也。豈富有之業固窶耶？將亡其謀而有不及耶？言皆不在是也。夫惠非大知，然以歡樂為騖，終身之醜，猶且有所不為；至有相引以名，相結以隱者，此中民之行迹焉耳。況體道君子，其可若是乎？益不能絕棄聖知，兩忘善惡，皆騖萬世之患者也。道無不為，而反焉，則無非傷；無為，而動焉，則無非邪。安有可貴而譽之哉！豫若冬涉川，猶若畏四鄰，躊躇之謂也。奈何載而有之，以為非矜不可得也。
疑獨註：末肩，背悽，偃悽然。耳後，貴人之相。視若營四海，言廣見無私。躬矜容知，謂未能無經世之迹。業可得迹，迹於道也。夫仁義聖知者，聖人不忍一世受害，故為之以救當時；而後世資其迸，以為害；以聖迹治世，抑使人陵辱，至於固陋貧窮，又忘其簡易之理，而不及真道也。惠之而歡者，無惠則醜。中民，性可上下，迹之則上達，何必惠焉！惠者，小人所懷，故君子不取。相引，謂趨名。相結，謂樂隱。趨名所以同民息，樂隱所以充己欲，二者皆有所偏，所以為中民相忘而閉所譽，無是亦無非矣。人之性，反則傷，順之則全；動則邪，靜之則正。躊躇，不遽，故能順性命之理，而每成功。欲速則不達也。孔子載道以行當時，終有矜色，故老萊告之以此。
碧虛註：躬矜，謂其欲明汙。容知，謂其將驚愚。故皆令去之。一世之傷，數也，含容則苟免。萬世之息，迹也，驕驚則不救。復詢仲尼歷聘遭難，守道堅固，致此貧窶耶？或亡其謀略事業弗逮耶？以惠為悅而驚物者，聖人之所醜也。中士之性易誘，世治則援引就名，世亂則交結退隱。仲尼迷、作，皆美堯而惡桀，若泯絕聖迹，毀譽何有？順世者不逆，故自全；靜慮者不撓，故自正。聖人從容行道，功業自成，成猶不居，況不成乎？忘言則無累，載紀則矜名也。
《鬳齋口義》：末，微也，言背微曲。視若營四海，即蒿目以憂世。躬矜汝身，矜持之行容外飾。知，思慮。驚同傲。汝既如此，是宜窮也。以名而相汲引，以隱，蔽之計相交結，皆庸人所為。堯、桀兩忘，則無毀譽矣。反，謂背自然之理。動而沸靜，無非邪僻。聖人不得已而後應，所以每每成功。汝奈何以矜持之志自負耶？老萊弟子形容夫子狀貌，見於三語，末句似得聖人之心。非具絕塵眼，未易道此，與關吏仇璋狀文中子之語相類。而其師已知之，聖賢心通神會若此。躬矜，謂全身是誇耀。容，驕色。知，多謀。皆足以召息，故令去之。驚，一作騖，為優，言不忍時之息為仁義以救之。後世殉迹成弊，馳騖而不止也。抑固窮妻，輕於用世耶？或無謀而慮弗及此耶？何歡於為惠之心，形見於外而不可掩耶？盖譏夫子遑遑遊聘，自困其形神，是馳騖。終身之醜，庸徒民之行迹於此耳，迹，則相引以名；退，則相結以隱，譽堯非桀由此而生，若兩忘非譽，堯、桀奚辨哉！反，謂反前所言。不能兩忘者，則愛惡存懷，與物皆傷也。動，謂內無定見。喜譽惡毀者，則隨物趣舍，於行為邪也！是以聖人待時而動，徐以興事，每有成功。奈何自負其能，終不免於矜也。夫子之與老萊，猶出為堯而隱為由，南華寓言以警世之不知時而強為以要譽者耳。非實貶之也。
宋元君夜半夢人被髮閥阿門，曰：予自宰路之淵，為清江使河伯之所，漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也！君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會朝。明曰，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：殺龜以卜吉。乃剖龜，七十二鑽而無遺莢，仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網，知能七十二鑽而無遺莢，不能避剖腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。
郭註：神之不足恃也如此，唯靜然居其所能，而不營淤外者為全孑用其知而用衆謀，猶網無情故得魚。小知自私，大知任物，去善則無所慕，無所慕則不驕而自善。汎然無習而自能，非跋而學彼也。
呂註：龜有知而不得免息，有神而不能避網，是為有所困，有所不及。為道者所以絕聖棄知也，雖有至知，萬人謀之，寡不勝衆，其情得矣。魚不畏網而畏鶸鵪，鶉鵪有知網無知也。故去小知而大知明，去善而自善，則治國者何以知為哉！嬰兒無石師而能言，苟以知而與天下之民處，其能使之不知乎！
疑獨註：善知人之吉凶，龜之知也。刳而不喪其靈，龜之神也。然而不逃余且之網，不免元君之厄，是知有所困，神有所不及。夫聖人者，聚衆人之善，并天下之知，所以為至知也。凡無情於物，然後能得物，故魚不畏網而畏鵜鶘。去小知，則知周萬物；去小善，則善出天性。嬰兒無師而能言，漸染而不覺，豈用知以求之哉！
碧虛註：龜十七十二兆，八九之數，故關子明易傳以七十二為歷法；蟾蛛辟兵，而不免仲夏之殺；雞明將旦，而莫逃鼎俎之難，靈於彼必昧於此，是謂知有所困，神有所不及也。衆忌多知，魚畏有心。能去知人之知，而養自知之明；去離道之善，而保自全之善，則近道矣！嬰兒淳朴漸散，與能言者處也；既能言矣，分別是非而利害生焉。
《鬳齋口義》：阿門，曲側之門。名之以知，則有窮時。人有至知者，豈能勝萬人之謀。鵜鶘有心害魚，非網比也；我有心，彼亦有心，能去其小知而付之自然，則大知明矣。去吾為善自名之意，則善自歸之。石，同碩。碩大之師能教人，嬰兒不待教而能言，皆自然之喻。宰路，淵名，神龜所居。為清江使河伯之所，則以知而見役，兼由清入濁，所以不免乎息。猶能見夢於元君，則其神靈未泯也。龜，陰物而介，色白應陽，其圓五尺，配五行也。卜殺龜而吉，明兆不為己私，雖不利於己而能著靈於人也。七十二鑽而無遺笑，言其材美，上符天候；然而入網莫逃，刳腸不免者，其神其知有時而窮，皆不足恃。若不為清江使而曳尾於塗中，以全無知之知，不神之神，斯為至知至神矣。又何有網罟之憂哉！此章與《史記·龜策傳》相類，但彼作漁者豫且，即此人。是故有至知者，慮衆人之謀得以勝之，而不敢全恃；衆知之謀，無異鵜鶘之於魚，非若網之無心而可避也。欲避患者，當去自己小暗之知，而取衆謀以為知，則大明而周物，是以去己善而天下之善歸之。如嬰兄與能言者處，久而俱化，不知所以然而然也。
