二訶五欲二。初總牒。
第二訶五欲。
【註】止觀四（二十）云。五塵非欲。而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境。雖具前緣。攝心難立。是故須訶。乃至此五過患者。色如熱金丸。執之則燒。聲如塗毒鼓。聞之必死。香如憋龍氣。齅之則病。味如沸蜜。湯舌則爛。如蜜塗刀。舐之則傷。觸如臥師子。近之則齧。上代名僧詩云。遠之易為士。近之難為情。香味頹高志。聲色喪軀齡。（文）五中皆有依正二報。
【記】十住毗婆沙云。禁六情。如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。大師對之。謂眼貪色。色有質像。如狗貪聚落。耳貪聲。聲無質礙。如鹿貪深山。鼻貪香。如魚貪池沼。舌引味。如蛇貪空穴。身著觸。如猿貪深林。心緣法。如鳥貪依空。今不言法。但明五塵。故云五塵非欲。而其中別有一種可愛滋味。能生行人須欲之心言五欲也。大論云。哀哉眾生。常為五欲之所惱亂。而猶求之不已。此五欲者。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬枯骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。假借須臾。世人愚惑。貪著五欲。至死不捨。為之後世受無量苦。如愚人貪果。上樹食之。不肯即下。人伐樹。傾墮而死。可見五欲。乃喪身之所。而人何苦近而不遠乎。憋音匹。嗔也。惡也。
二別釋五。初訶色欲。
一訶色。謂男女形貌端嚴。修目高眉。丹脣皓齒。及世間寶物。玄黃朱紫。種種妙色等。
【記】註中缺別釋訶色之文。今為釋之。如智論云。若人著色。諸結使火。盡皆熾然燒害人身。如火燒金銀。煑沸熱蜜。雖有色味。燒身爛口。急應捨之。又能棄者。不得棄火而留金。要當金火而俱棄。如頻婆娑王。以色故。身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。優填王。以色染故。截五百仙人手足。為害如是。色固可訶也。止觀云。色欲者。所謂赤白長短。明眸善睞。素頸翠眉。皓齒丹脣乃至依報。則玄黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門所說。色害尤深。令人狂醉。生死根本。良由此也。如難陀。為欲持戒。雖得羅漢。習氣尚多。況復眾生具縛者乎。國王躭荒無度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂故。身入怨國。此間上世。亡國破家。多從欲起。赫赫宗周。褒姒滅之。即其事也。觀經云。色使所使。為恩愛奴。不得自在。若知色過患。則不為色所欺。如是訶已。色欲即息。
二訶聲欲。
二訶聲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠聲等。
【註】絲竹者。絲曰弦。竹曰管。具有八音。金石絲竹。匏土革木。環珮者。在指者為環。珮謂珮帶。並是飾女身者。歌詠者。止觀四（二十一）云。即是嬌媚妖詞。淫聲染語。（文）輔行四下（十二）引提波延那仙人。聞舍脂語失通。五百仙人。在雪山中住。聞甄迦羅女歌聲。失諸禪定（云云）。
【記】此釋聲之過患。為害非細。固當訶也。情與非情。俱有音聲令人起欲。先明絲竹環珮。皆無情之聲。今言絲竹。舉八音之二者。所謂令左右相擊以起樂也。環珮。即琳琅玉珮等類。並是女身分上之莊飾者。令聞者有生欲之過。次言歌詠。乃有情之聲。初一行。引止觀正釋。次二行。引輔行以證其過。仙聞語而失通者。佛未出時。帝釋常詣波提仙人所聽法。舍脂夫人疑云。帝釋捨我。欲諸餘女。即隱形上車。到仙人所。帝釋先乃語言。仙人不欲見女。汝可還宮。舍脂不肯。帝釋乃以荷莖打之。舍脂以輭語謝帝釋。仙人聞聲起欲。螺髻落地失通。五百聞歌失定者。論云。五百仙人在雪山住。有女在山浴而且歌。仙聞歌聲。即失禪定。心醉狂逸。不能自轉。故論云聲相無常。暫聞即滅。愚癡不解無常。於聲妄生好樂。遂生邪念染心。致令現生失益。後墮惡道。故當訶也。
三訶香欲。
三訶香。謂男女身香。及世間飲食香等。
【註】輔行四下（十三）云。人謂著香少過。今則不然。開結使門。杜真正路。百年持戒。能一時壞（文）。
【記】此言香欲大患。所以當訶也。大論云。有羅漢常入龍宮。受龍請食。食已。令沙彌洗鉢。鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩牀下。手提牀足。師入龍宮。每與繩牀俱。沙彌由是亦得入宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得食。亦見龍女身體端正。妙香無比。心生染著。密發願言。願我作福。奪此龍處。居其宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還已。一心施戒。專求作龍。後時遶寺。足下水出。自知龍業已成。必得作龍。徑至池邊。以袈娑覆頂。入水而死。變為大龍。以福德大故。即殺彼龍。舉池盡赤。未死之前。諸師訶之。沙彌言。我心已定。心相已出。時師及諸僧就池觀之。歎言。由着香故。致使爾也。復有比丘。在蓮華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神斥言。汝何以捨於禪定。而偷我香。以著香故。令諸結使久已臥者。今皆覺起。時有一人。入池取華。掘挽根莖。狼藉而去。池神見之。嘿而不語。比丘問言。此人破池取華。汝都無言。我但池岸經行。便見訶斥。云我偷香何也。神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨堆裏。故我不與共語。汝是禪行好人。而著香者。破汝好事。故訶責也。是名訶香。
四訶味欲。
四訶味。謂種種飲食肴饍美味等。
【註】輔行四下（十二）云。以著味故。常受洋銅灌口。以着味故。墮不淨中（文）。
【記】此言味欲為害。亦未小也。智論云。銅橛地獄。獄卒問諸罪人。汝何住處。答言。我心迷悶。不知來處。但患飢渴。是時獄卒。即驅罪人。令坐熱鐵橛上。以鐵鉗開口。灌以洋銅。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹燒燃。五臟俱壞。直過墮地。此人宿行因緣。劫盜他財。以自供口。諸出家人。或時詐病。多求酥油石蜜。故受洋銅灌口。言墮不淨者。若沙門婆羅門於福田食。以不淨手觸。或先噉。或以不淨物着中。或破淨命乞食。以邪命自活因緣。墮沸屎地獄中。又一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得餘殘之分。心中愛着。樂喜不離。命終之後。生酪缾中。其師得阿羅漢道。僧分酪時。語言徐徐。莫傷愛酪沙彌。諸人問故。答言。此蟲本我沙彌。以愛酪故。生此瓶中。以是因緣。味欲當訶也。
五訶觸欲。
五訶觸。謂男女分身柔軟細滑。寒時體溫。熱時體涼。及諸好觸等。
【註】輔行四下（十三）云。觸欲者。生死之本。繫縛之緣。何以故。餘欲於四根各得其分。惟此觸欲。徧滿身受。生處廣故。多生染着。此着難捨。若墮地獄。還以身觸受苦萬端。此觸名為大黑暗處（文）。
【記】此名觸欲之害。尤多大也。言生死之本者。圓覺經云。若諸世界。一切種性。卵生胎生。溼生化生。皆因淫欲而正性命。又云欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。故云生死根本也。繫縛之緣者。楞嚴經云。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。故謂繫縛之緣也。何以故下。徵釋所以。大論引劫撥仙。因觸欲。而步行出宮。失神足。而不能飛行也。鹿角仙。由染欲。而項騎淫女。毀久積之多載精修也。末行示觸欲過患之報論云。地獄有二部。一名寒冰。二名炎火。此二獄中。皆以身觸受罪。苦毒萬端。此觸名為大黑暗處。危難之險道也。略明訶五欲竟。
三棄五蓋。
第三乘五蓋。謂貪欲。嗔恚。睡眠。掉悔。疑。
【註】止觀四（二十二）云。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏暗。定慧不發。故名為蓋。前訶五欲。乃是五根。對現在五塵。發五識。今棄五蓋。即是五識。轉入意地。追緣過去。逆慮未來五塵等法。為心內大障。
【記】此節通明五法。俱能蓋覆真性。以破佛道。開魔路。為害亦不輕也。初一行。釋蓋義。前訶下。乃與前科辨異。追緣下。正明五蓋不棄。則三世流害。故云為心內之大障。
【註】乃至貪欲蓋起。追念昔時麤弊五欲。思想計校。心生醉惑。忘失正念等。
【記】此下別明蓋相也。意謂貪蓋無別。其相即在貪念起時。其念不息。追念過去麤弊五欲。隨又思想計校。心即醉惑。忘失正念。或作方便。更望得之。由是無間麤覺蓋禪。名貪蓋體相也。等者。義貪不足之辭。下例知。
【註】嗔恚蓋者。追想是人惱我。惱我親。稱歎我怨。三世九惱。怨對結恨。心熱氣麤。忿怒相續等。
【記】意謂嗔蓋無他。其相即在追想過去前人惱我。或惱我父母等親。或讚我相恨之怨。此是現在嗔也。一世既有三惱。三世便有九惱。如是怨境相對。故令心熱氣麤。以致忿怒相續。是為嗔蓋體相也。輔行問。過去已去。未來未至。云何名惱。答。惱雖過未。境實現在。與時相值而生惱亂。以過去曾惱我也。若離嗔者。雖有惱境。惱心不生也。
【註】睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識暗塞。四肢倚放為眠。眠名增心數法。烏暗沉塞。密來覆人。難可妨衛等。
【記】意謂睡蓋無他。但是心依無記。增長無明。故意識昏熟。五情暗冥。無所覺知。為睡眠也。數人說為增心數法。猶屬見思所斷。癡使攝也。輔行云。此中總說睡眠之法。能令心數增長不息。彼俱舍約法相云。睡眠遍不違。若有皆增一。以通善惡無記三性故也。大論訶云。眠為大暗無所見。日日欺狂奪人民。亦如臨陣自刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何可安眠。眠之妨禪。其過最重。是為睡蓋之相也。
【註】掉悔者。若覺觀偏起。屬前蓋攝。今覺觀等起。徧緣諸法。乍緣貪欲。又想嗔恚。及以邪癡。燄燄不停。卓卓無住。乍起乍伏。種種紛紜。身無趣遊行。口無益談笑。是名為掉。掉而無悔。則不成蓋。以其掉故。心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實為可耻。心中憂悔。懊結繞心則成悔蓋。
【記】意謂麤心分別曰覺。細心沉思曰觀。輔行云。掉之為法。破出家心。攝猶不定。況更掉散。掉動也。大論云。汝已剃髮著袈娑。云何樂著戲論法。放逸自恣失法利耶。悔有二種。一掉後生悔。二如重罪人。常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。故法界次第云。邪心動念曰掉。退思憂悴曰悔。若從無明謬取。則戲論動。掉心生焉。既所為乖失。退思憂惱。悔心生矣。此亦是增心數法。正屬見諦所斷。見使攝。思惟斷亦有小分。
【補】若入禪定。知過而已。不應想着。非但悔故而得免脫。當修禪定清淨之法。那得將悔榮心。妨於大事。故云悔已莫後憂。不應常念着。若懊結繞心。則成悔蓋。蓋覆禪定。不得開發。俱是悔蓋之相也。
【註】疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自者。謂我身低下。必非道器。是故疑自。二疑師者。此人身口。不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。將不誤我。三疑法者。所受之法。何必中理。三疑猶豫。常在懷抱。禪定不發。設發永失。此是疑蓋之相也。
【記】此明疑使之過。為障道之大患也。初二句。揀非指是。疑有三下。正明疑事非一。謂癡心求理。猶豫不決。名疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶豫。心無決斷。皆疑也。猶豫獸名。喻不決之狀。
【註】若貪欲蓋重。當用不淨觀棄之。若嗔恚蓋多。當念慈心滅除恚火。若睡蓋多者。當勤精進。策勵身心。若掉散多者。應用數息。若三疑在懷。當作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳。道眼未開。要當修治。終不放捨。又無量劫來習因何定。豈可自疑失時失利。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法。不取其人。若疑法者。我法眼未開。不別是非。憑信而已。佛法如海。唯信能入（文）。
