【記】此料簡五道。六道問中以五間六之故。答中以部帙不同有異。如大論言。五百年後。多有別異。部部不同。說五者。於佛經迴文說五。說六者。於佛經迴文說六。又曰五道者。是一切有部僧所說。婆蹉佛妬路部僧。說有六道也。今從六道說者。大論言。又摩訶衍中法華經。說有六趣眾生。觀諸經意。應有六道也。復次分別善惡。故有六道。善有上中下。天人阿修羅。惡有上中下。地獄鬼畜生。不爾者。惡有三果報。而善有二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故今從六道者說也。
【註】楞嚴中。更開神仙一類為七趣。
【記】此示經開七趣引文明證也。楞嚴經云。復有從人。不依正覺。別修妄念。存想固形。有十種仙。所謂地行。飛行。遊行。空行。天行。通行。道行。照行。精行。絕行仙等。是皆人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止山林。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。是為七趣。
【註】又六道。不出胎卵濕化四生。俱舍頌云。人旁生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎化二（文）。
【記】此示四生攝六道也。俱舍論分別世品釋言。卵生。鵞孔雀等。胎生。象馬等。濕生。蟲飛峨等。化生。謂有情類。生無所托。如地獄。諸天。中有等。具根無缺。支分頓生。無而欻有。故名為化。人中卵生者。如世羅。鄔波世羅。二羅漢。生從鶴卵。鹿母所生三十子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人中濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮羅。鴒鬘菴羅衛等。人中化生者。唯劫初人也。旁生三種。共所現見。而化生。則如龍等也。鬼胎生者。如餓鬼女。白目連曰。我夜生五百子。隨生皆自食。晝生五百。亦然。雖皆食盡。亦不得飽等。鬼化生者。鬼本化生。有名無體。可知。
【補】中有者。俱舍言。於死有後。在生有前。中間所得之身。名為中陰。為至餘處。說此身名中有。在二道中間故。何緣中有。非即名生。頌曰。死生二有中。五陰名中有。未至應至處。故中有非生。此唯天眼能見。瑜伽言。五陰初起。名之為生。依殼而起。曰卵。含生而愛。曰胎。假潤而真。曰濕。無而欻有。曰化。如是四生。內心思為因。外殼胎等為緣。約藉緣多少。而成次第者。卵生具四緣。一業。二父。三母。四煖。是以先說。胎具三。業。父。母。濕二。業濕。化唯一。謂思（業也）。
二別顯二。初明六道六。初地獄道。
一地獄道。梵語捺洛迦。又語泥黎。此翻苦具。而言地獄者。此處在地之下。故言地獄。謂八寒。八熱。等大獄。各有眷屬。其類無數。其中受苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。其最重處。一日之中。八萬四千生死。經劫無量。作上品五逆十惡者。感此道身。
【註】地獄從處為名。婆沙云。瞻部洲下。過五百踰繕那。乃有地獄。
【記】踰繕那。舊言由旬。大論曰。由旬三別。大者八十里。中六十里。小四十里。今以一踰繕那。四十里。謂此南洲下過二萬里。有地獄道。
【註】梵語。釋籤八（二十）云。元梵天種。還作梵語。及以梵書。（文）輔行七（二十一）云。光音初下。展轉出生。是故五天並名梵種（文）。
【記】每劫初時。梵王親下教導世間。華嚴疏言。大梵天王。劫初作此書字。以教眾生。故西域梵書。千古不易。不同此土。篆隸隨時也。輔行引大論言。梵種者。餘天人民未有。劫初生時。梵王獨。在梵宮寂寞無人。其心不悅。而自生念。此間何以不生人民。是時光音天命盡者。應念來生。梵王自念。此諸天先無。隨我念生。我能生此。諸天是時。亦各自念。我從梵王生。梵王是我父也。故但說梵種。
【註】翻彼梵語。成此華言。故云翻也。周禮有象胥氏。通四方之語。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。（音低低之言知也）北方曰譯。今翻西語。諸經皆云譯者。從通稱也。如周禮四官。通稱象胥氏。
【記】輔行云。寄等四。皆官名。寄者。能寄寓風俗之異於此。象者。能傚象風俗之異於彼。鞮。則欲別服飾之異。譯。則辨其言語之異。
【註】苦具。造惡之者。受苦具度。亦云苦器。
【記】正理論曰。捺落。言人。迦。名為惡。人多造惡。墮落其中也。梵語泥黎。乃造惡眾生受苦器具。
【註】八寒八熱偈云。頞部陀尼剌部陀。寒逼身皰及皰裂。頞哳吒并嚯嚯婆。唬唬婆三皆痛聲。六嗢鉢羅鉢特摩。嗢。（烏沒反）第八摩訶鉢特摩。青蓮紅蓮大紅蓮。如次對三種身色。（以上八寒）等活黑繩三眾合。嘷呌大呌六炎熱。七極熱下八阿鼻。此八寒熱根本獄（等活斫刺磨擣吹活等。前黑繩繃量。後方斬鋸。眾合。苦具眾至。合黨相殘。嘷呌。眾苦所逼。悲嘷發聲。大呌。極苦所逼。大呌稱怨。炎熱火隨身轉。熱苦難堪。極熱。若內若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。阿鼻。或云阿鼻旨。亦云阿毗。成論明趣果。受苦時。命。及形。五皆無間也）。
【記】人寒熱獄。大論具記。頞部陀翻皰。寒觸身分。悉生皰故。論言。其處積冰。毒風來吹。令諸罪人。皮毛裂落。筯肉斷絕。骨破髓出。即復完堅。受罪如初。此人宿業因緣。寒月剝人衣。或劫盜。絕人薪火。或作惡龍。瞋毒忿恚。放大雹雨。冰凍害人。或輕賤謗毀。若佛及佛弟子。持戒之人。或口四業。作種種罪等因緣。墮頞浮陀也。尼剌部陀。翻皰裂。論曰。墮尼羅浮陀。亦如是。然頞浮陀。少時有間。暫時休息。而此尼羅浮陀。無間。無休息時。頞哳吒。即阿羅羅聲嚯。嚯婆。即阿波波聲。唬唬婆。即阿[喉-（仁-二）][喉-（仁-二）]聲。論曰。此三地獄寒風噤顫。口不能開。因其呼聲。名獄。嗢鉢羅。翻青蓮華。鉢特摩。翻紅蓮華。摩訶鉢特摩。翻大紅蓮。論說漚波羅獄中。凍冰浹渫。有似青蓮華。波頭摩。狀如此間赤蓮華。摩訶波頭摩。是中拘伽離住處。已上八寒獄也。等活者。論言。見等活大地獄中。諸受罪人。各各共鬥。惡心瞋爭。手捉利刃。互相割剝。以矟相刺。鐵扠相扠。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵串相貫。而以利刃。互相切劊。又以鐵爪。而相抓裂。各把身血。而相塗漫。痛毒逼切。悶無所覺。宿世因緣。冷風來吹。獄卒喚之。咄。諸罪人還活。以是故名等活地獄。即時平復。復受苦毒等前。此中眾生。以行業因緣。好殺物命。牛羊禽獸。為田產舍宅。奴婢妻子。國土錢財故。而相殺害。如是等種種殺業報故。受此極苦。黑繩者。論言見黑繩大地獄中罪人。為惡羅剎獄卒鬼匠。常以黑熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧。教人斫之。長令短。短令長。方使圓。圓使方。截四支。刵耳鼻。落手足。以大鐵鋸。解析剸截。破其肉分。臠臠稱之。此人宿行因緣。讒賊忠良。妄語。惡口。兩舌。綺語。枉殺無辜。或作姦吏。虐暴侵害。如是等種種惡口讒賊。故受其罪。眾合者。論言。見合會大地獄中。惡羅剎獄卒。作種種形。牛馬猪羊。麂鹿狐狗虎狼獅子。六駁大象。鵰鷲鶉鳥。作此種種諸鳥獸頭。而來吞噉齧齩。[齒*查]掣罪人。兩山相合。大熱鐵輪。轢眾罪人。令身破碎。熱鐵臼中。搗之令碎。如笮蒲萄。亦如壓油。譬如蹂場。聚肉成堆。積頭如山。血流成池。鵰鷲虎狼。各來爭掣。此人宿業因緣。多殺牛馬豬羊。麞鹿狐兔。虎狼獅子。六駁大象。眾鳥多相殘賊。如是等種種鳥獸故。還受此眾鳥獸頭。來害罪人。又以力勢相陵。枉押羸弱。受兩山相合罪。慳貪。瞋恚。愚礙。怖畏故。斷事輕重。不以正理。或破正道。轉易正法。受熱鐵輪轢。熱鐵臼搗。嘷呌與大呌者。論言。此大地獄。其中罪人。見羅剎獄卒。頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手足長大。口出惡聲。捉三股叉。箭墮如雨。刺射罪人。罪人狂怖。叩頭求哀。大將軍。小見放捨。小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打馳走。足皆焦然。脂髓流出。如笮蘇油。鐵棒棒頭。頭破腦出。如破酪瓶。斫刺割剝。身體糜爛。而復將入鐵閻屋間。黑烟來熏。互相推壓。更相怨毒。皆言。何以壓我。纔欲求出。其門已閉。大聲號呼。音常不絕。此人宿行因緣。皆由斗秤欺誑。非法斷事。受寄不還。侵淩下劣。惱諸貧窮。令其號哭。破他城郭。壞人聚落。傷害劫剝。室家怨毒。舉城呌喚。有時譎詐欺誑。誘之令出。而復害之。如是等種種因緣。受大呌喚地獄罪。炎熱極炎熱者。論言。熱大熱地獄中。有二大鋼鑊。一名難陀。二名跋難陀。以沸鹹水滿中。羅剎鬼獄卒。以罪人投中。如厨士烹肉。人在鑊中。脚上頭下。譬如煑豆熟爛。骨節解散。皮肉相離。知其已爛以义义出。行業因緣。冷風吹活。復投炭坑。或著沸灰中。譬如魚出於水。而著熱沙中。又以膿血。而自煎熬。從炭坑中出。投之炎牀。強驅令坐。眼耳鼻口。及諸毛孔。一切火出。此人宿世。惱亂父母。師長。沙門。婆羅門。於諸好人福田中。惱令心熱。以此罪故。受熱地獄罪。或有宿世。炮煑生繭。或生燂豬羊。或以木貫人。而生炙之。或焚燒山野。及諸聚落。佛圖精舍等。或推眾生。著火坑中。如是等種種因緣。生此地獄中。阿鼻者。論言。見阿鼻地獄。縱廣四千里。周圍鐵壁。於七地獄。其處最深。獄卒羅剎。以大鐵鎚。鎚諸罪人。如鍛師打鐵。從頭剝皮。乃至其足。以五百釘。釘磔其身。如磔牛皮。互相掣挽。應手破裂。熱鐵火車。以轢其身。驅入火坑。令抱炭出。熱沸尿河。驅令入中。中有利嘴諸蟲。從鼻孔入。脚底出。從足下入。口中出。豎劍道中。驅令馳走。足下破碎。如厨膾肉。利刀劍矟。飛入身中。譬如霜樹落葉隨風亂墮。罪人手足。耳鼻支節。皆被研剝。割截在地。流血成池。二大惡狗。一名賒摩。二名賖婆羅。利口猛毅。破碎人筯骨。力踰虎豹。猛如獅子。有大刺林。驅逼罪人。強令上樹。罪人上時。刺便下向。下時。刺便上向。大身毒蛇。蝮蠍惡蟲。兢來齧之。大鳥長嘴。破頭噉腦。入鹹河中。隨流上下。出則踏熱鐵地。行鐵刺上。或坐鐵戈。戈從下入。以鉗開口。灌以洋銅。吞熱鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。五臟皆焦。直過墮地。但見惡色。恒聞臭氣。常觸麤澀。遭諸苦痛。迷悶萎頓。或狂逸唐突。或藏竄投擲。或顛仆墮落。此人宿行。多造大惡。五逆重罪。斷諸善根。法言非法。非法言法。實言非實。非實言實。破因破果。憎嫉善人。以是罪故。入此地獄。受罪最劇。原註引成論五種無間者。一趣果無間。捨身生報故。謂捨此身。即生彼也。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。一人多人皆遍滿故。正法念處經言。阿鼻苦千倍。過前七獄故。
【補】八寒八熱偈。是苕水粹法師作。頞哳吒。義府言。以寒增甚。口不能開。但得動舌作聲。此三。約受苦以立名。如脣動不得。唯舌作聲。名頞哳吒。舌動不得。唯脣作聲。名嚯嚯婆。唇舌俱不得動。但內振氣作聲。名唬唬婆。皆痛聲也。如次對三種身色者。謂以青。對嗢鉢羅。紅。對鉢特摩。大紅。對摩訶鉢特摩。此是寒逼其身。乃作青紅等色。故如次對也。哳。音劄。繃。音崩。顫。音戰。嗢。音屋。浹渫。音接雪。矟。音速。矛也。劊。音桂。細切也。拼。音繃。刵。音二。割也。剸。音團。轢。音立。車踐也。笮。音詐。燂。音前。熱湯也。磔。音極。裂也。頞。音遏。
【註】各有眷屬。其類無數。等活等八獄。各有四門。四門各有四獄。謂煻煨屍糞。鋒刃。烈河增。一獄十六。總有百二十八。皆名遊增。有情遊彼。其苦增故。準妙玄第六云。八寒。亦具百二十八。而正理論等。但云眷屬。故俱舍圖。熱豎寒橫。於八寒邊。不列遊增。更有孤獨。鬲子。輕繫等獄。遍在江海。山林。空中等處。婆沙七云。南洲。有正有邊。東西二洲。唯邊無正。北州。邊正俱無。三洲人若造重罪。皆來南洲正獄。及東西南洲邊獄受苦妙玄六（二十八）云。此正地獄。在地下二萬由旬。其傍地獄。或在地上。或在鐵圍山間。
