辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韩洞然偕僧慧彻、道士许洞雷暨冠者五六人、童子六七人，赏桂于竹影梅华馆。是时也，桐叶敲窗，桂香入幕，或鼓琴而啸傲，或临流而赋诗，焚香煮茗，默坐谈心，熙熙皋皋，雍穆一堂。既若喟然曰：“人皆可以为尧舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鳞角乎？大约皆不得其门而入。旁门外道固不足论，而大道正宗若何为是？”洞然曰：“古今无二道，圣凡无两心，教有三教，行之则一。所谓道者，一也。此道乃天地自然之真机，付于万物，见于万事。
世人舍近图远，非视为高妙，即目为老生常谈。即有一二有心之士，不得真传，流为怪异。幸遇名师，嗜欲纠缠，因循怠忽，安望有成？
今姑无论他人，且各自返观内省，能猛勇直前与道为一否？颜子曰：‘舜何人也？予何人也？’有为者亦若是。若能破釜沉舟，拼却三年苦功，看是如何？至于宗主，下学可以言传，上达必由心悟。
窃以为行之始，必先察理。《大学》之格物、致知，先儒之穷理、主敬，实乃入门之秘钥也。”
赞曰：竹影梅华，郁仪光净。先贤秘要，穷理主敬。
大道真宗，是为正令。克己复礼，以师孔孟。若曰：“凡事物之来之应，则以理辨之。而内修之道，则当如何？将何法以为总持？若学无主脑，如渡江而无舟楫。必先明主脑，然后可以为学。”洞然曰：“内修外事，其理则一。古人有云：‘心要在腔子里，念不出总持门。’学者必先明得本心，方有主脑。明得主脑，则总在矣！故理学之书，无非讲明心性两字，而为入德之门。《大学》一书，开口就说：‘在明明德’，明其明德，则学有主脑矣！”
赞曰：在明明德，为学绳墨。德本我有，明之宜力。
终日干干，乃造其极，明无可明，一得永得。若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’此言人之心乎？性乎？”洞然曰：“心之与性原不可分。以主宰而言，谓之心，以其具生生之理而言，谓之性。心必能有而后可见性，须悟而后可以复言心，而性在其中。明得心而后见得性，悟其性而后知其心，尽其心而后知其性也。然必先知存心养性。存养之久得其理，省察之要其旨。由是而学焉，则庶几其不差矣！”
赞曰：存心养性，研理之精。省察克治，物我忘情。
寂如湛如，自觉灵明。明无可得，乃为至诚。若曰：“儒家四子六经，以及先儒语录，无非性理。释氏内典亦无非性宗，何以道家谓之性命双修？吕祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，万劫阴灵难入圣。’又有云：‘性无命不立，命元性不存。’可见性命不能分开。何故释氏只言性宗，儒家只谈性理乎？”洞然曰：“性命原拆不开。释氏所言之性，谓之本来真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太极图说》所谓无极之真。
若今人所言之性，乃气质之性，是既生以后禀气成质之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人为万物之灵，所禀亦不出乎五行。朱子所谓‘气以成形，者也。吕祖所云‘万劫阴灵’者，乃气质之性，知识之神也。儒家言性理，此理具性中，无物不有，无时不然，为生生化化之机，万物当然之理。理即性也，性即理也。理一而气二，气有阴阳，理惟一致。理明则性在焉！
盖天赋之一点囗降衷而能自具生生之机，以为健顺五常之德者，谓之性，人各得其所赋至一无二者，谓之理。曰本来真性者，本乎无极之真而来也。故能穷究其天理，以尽吾之性，则命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之说乃道家之妙言耳！”
赞曰：性具伦常，命参造化。以性修命，何忧代谢？
战兢自持，休索御驾。命不可知，性无借假。若曰：“凡人之生，皆是禀气成质，所谓‘气以成形’者也。形中所具之性，均属气质之性，而本来真性如何可以明辨？况父母未生前面目，不过如是囗。此未有形体之时，方是如是。若有生以后，已禀气成形，何能复得如是囗之性乎？除非将此形体谢灭之后，归于一无所有，方可复得如是囗也。”洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而为人，是以有强、弱、刚、柔、智、愚、贤与不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本来真性之体，乃是纯粹之精，虚明寂定者也。若气质之性是气以成形而得然耳！父母既生之后，其形质本无碍于虚明，所谓‘虚灵不昧’者是也。形质是形质。虚灵是虚灵。盖虚灵者，乃心中神明之灵觉，并无形迹可见，但觉虚无之中灵明而已，《易》所谓‘寂然不动，感而遂通’者也。若言形质，则有物在焉。故虚灵之体，父母未生前本来如是囗，父母既生后仍然如是囗，故形质无碍于虚灵。
所谓气质者，缘人以气成形。《动静》云：‘为酬酢万变，无一不是知识用事。一落知识，则性体光明掩蔽，若明镜之被尘，澄源之泥浑。将机就机，无非是识神用事，是真性之混而为气质也。’故谓之气质之性。
若人能心中无物，一念不生，则性体湛然，寂而常明，感而常寂。这个性体，道家谓之‘圆明’，释家谓之‘圆觉’，儒家谓之‘明德’，又谓之‘至善’。若身形谢灭之后，身死而心则未尝死，形亡而神则未尝亡。所云‘归于一无所有’者，乃形质也。
至于心性，本来无物。若心有所住，有所著，何能复得虚明寂定之本体？所谓‘修持’者，论静止动作，时时使其常觉圆明贞静而已。故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！
人为心不明，故昧。若明得心，则见得性。心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”
赞曰：既无来去，何有死生？渊渊若水，湛湛常明。
无始之始，太清之清。发无量光，元亨利贞。若曰：“性既闻有气质，本来之别明矣！而心不识，亦有别耶？何能令其明乎？”洞然曰：“《书》云：‘人心、道心。’阳明先生以‘杂于人为，未杂于人为’分释之，甚为明晰。夫心者，非身中肉团之心，乃虚灵不昧之心也。为一身之主宰，故天君泰然，则百体从令矣！人之一心为最灵最活之物，为善为恶皆此心也，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三点如星布，横钩似月斜。披毛从此出，作佛也由他。’此言其心之常变不测也。若忽起、忽灭、忽善、忽恶，一刻之间，无数念虑，杂乱纷纷，此妄念乃人心也。
人心即人欲，是轮回之种子。若起灭之时，能察其善恶，审其是非，而有把握在动静事物之间，辨其义利。在义者，即为天理，在利者，是为人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是圣贤克己复礼之功。更得心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常觉而常照；但灭动心，不灭照心；惺惺常存而清明，在躬得志气如神者，方是修道之实际，可以为圣、为贤、成仙、成佛。然不于事物之间，审其义利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，则流入于空寂，仙儒之所不取也。又有所谓天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！
夫心，一心也，何有天、人、道之别那？盖庶人心中所发，无非利欲之私，是以谓之人心。贤人君子所发，尽是正理道义，故谓之道心。若能心无其心，发无所发，但觉天理流行，惺惺寂寂，与天地之心浑为一体，以天地万物之心为心，所以谓之天心。但天心不可见，因人而见。人无私欲障蔽，则虚灵不昧，随时随处所发，无非天地之心，故《易》曰：‘复其见天地之心。’修道之士将声色货利，一切障碍，扫除廓清，养得此中空空洞洞如明镜然，至一阳来复之际，而生机发动。盖所动者，即天心之发见。也。惟人以有心造物，故生死；天地以无心运化，故常存。人苟无心，亦能知天地焉尔！”
赞曰：天人合家，瀛海无涯。池中菡萏，天外奇葩。
无中运化，有妙剖瓜。三更月下，数点梅花。若曰：“性理之学如是，而释氏之坐禅、参话头，其意何居？昔云栖莲池大师又广开莲社，独教人念佛。此二者何以为要？”慧阳：“禅者，定也。参话头，慧也。凡为人者，无论修行不修行，以智能为第一，知识其次也。盖知识是识神之用事，但有知识而无智能，若萤火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然后可以参禅学道，一切经义，一览便知；万事之来，万物之应，自然真性中流露，无不中理，所谓另具只眼者也。
话头者，是初学入道之门，以一棒、一喝、一言、一顿，令学者当机顿悟，言下豁然，谓之禅机。机者，发动之所由也。欲使学者以此而内勘，静观其发动之所由，而印契心源，为入道之阶梯，则堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禅宗悟性之顿法。即如问念佛的是谁？谁是你本来面目？此等言语，教学者抱住此一句，细参所参者何？无非使其参破自己本来面目，识我之真性而已。学者将此一句话头静参默究，思别无可想之时，念头不动矣！想亦不想矣！此时一念不生之际，湛如寂如，自亦不知其为湛寂。真机一动，忽然而觉。于此一觉时体认所觉者何物？谁为觉者？如是体认，方见我未生前面目，本来如是囗。所谓谁者，即吾之真觉也。若透得此机，当下顿悟，谓之破本参。能破本参，方明得性体，明得性体，修行始有路头。
至于坐而参者，自使其定心之法耳！定则自然慧生，忽然而觉。觉而能明，明彻我之本来真性矣！此觉此明，非智慧不能得也，此是定慧双修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，顿契无生终始不离如是，此为最要。至如一棒一喝，学者虽特然而悟，不思而得，亦必静坐行功，久久纯熟，方得大定大寂。一念万年，古今能有几人哉？
今之坐香者，一味兀然静坐，执以禅定为学，着一定字以绝其念，是谓拜死机。古真云：‘饶经千万劫，终是落空亡’。故南岳马祖有‘磨砖作镜’之讥。”
赞曰：悟得是谁，方可云觉。一丝不挂，其宅冥邈。
如是如是，守之太朴。太朴非朴，钧天奏乐。若曰：“然则念佛之理又当如何？且南无阿弥陀佛六字，抑有妙意乎？”慧彻曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特开方便法门，普摄三根之妙谛也。上智之士，可讲以性理。中根之人，授以经典，使之口诵心维，寻文解义，由解悟而入，谓之渐法。顿法可度上根人，中根以下不能也。渐法是度中等之人。若至下愚，又当如何而可？故开此方便法门，且畏难苟安者多，故独教人念佛。只要执持此佛号，一心不乱，临命终时，即得往生西方极乐国土。
盖人之最难制者，心也。今将此一句佛号，念住这个念头，只剩念佛的一念，其余种种杂念无隙可乘，自然得神光独湛，真机透露。久而久之，到一念不生，则灵明独透，自觉无我无人，并无天地万物，日月山川，只知有觉，不知有我。如是方可谓之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易于成就。
昔吕祖与石天基念佛，偈曰：‘念佛虔诚便是丹，念珠百八转循环。念开窍妙通灵慧，念结菩提了圣凡。念意不随流水去，念心常伴白云间。念成念利超生死，念偈于今留汝参。’体此行持，方是念佛真谛。若徒口内唠唠而心无定止，佛念与妄念相掺，不能纯静，夹杂纷纭，终成无益。虽终日执持佛号，与不念等。念而不念，不若不念。
盖此法门不讲心性，不究神气，不问性命，自然打成一片，凝结虚灵，过化存神，捷登莲界，极容易，极简便，得寸积寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能诚，诚而能专，自得念佛之三昧矣！
盖佛者，觉也。念者，存思之谓，非专是口内吟咏。念佛法门又谓之‘修净土。’净者，真净也。土者、土也。土位在中，言人之中宫也。大凡思虑念头，无不从中宫所发。一有念虑，此中即不净矣！故念佛者，念净其心。净土者，真净其中。心无一点之尘翳，则大觉现前，佛我同体焉！
至于六字之义，亦不出乎本来真性之妙喻。所谓南无者，南是南方，五行属火，在人为心。心中只有神识，故南中无佛，此指心之非佛也。阿者，无量之谓。弥即弥漫之意。陀乃圆陀陀，光烁烁，此指本来真性之形象，光明即我之妙明灵觉。念乃思念不忘之义，是要人推明妄念之非佛我之灵觉，方是无量无边，弥满六合之真性，其象圆陀陀，其明光烁烁，大包天地、体入虚无。佛即我也，我即佛也。生也如是囗，死也如是囗；生不增，死不减；生不曾带来，死不曾带去；以至无生死，无来去为极致。故《心经》云：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’只在觉与不觉，迷悟两字之辨耳！常存此大觉，即上智者之念佛也。若维以执持名号而不悟以大本，则愚者之所为矣！乌可同日语哉？
