丁未 景龍元年。加僧慧範銀青光錄大夫上庸縣公。餘僧九人並加五品堦賜爵郡縣公。慧範造大像。於長樂坂造聖善寺。於東都兼中天西明三寺。主上及韋后皆重之。一時勢傾內外。無敢指目者矣（同前）。
戊申 二年七月。呂元泰上疏曰。營造佛寺。月廣歲滋。勞人費財。無有窮極。昔堯舜禹湯文武。惟以儉約仁義。立德垂名。晉宋以降。塔廣竟起。而喪亂祖繼。由是好尚失所。奢靡相高。人不堪命故也。伏願。回營造之資。充疆場之費。使烽燧永息。群生富庶。則如來慈悲之於平等之心。孰過於此。疏奏不納（通鑑）辛替否諫造佛寺。上疏曰。今大造佛舍。廣第宅。伐木空山。不足以充梁棟。運土塞路。不足以充檣壁。誇古耀今。逾章越制。百僚鉗口。四海傷心。夫釋教者。以清淨為本。以慈悲為主。故常體道以濟物。不為利欲以損人。故常去己以全莫不為榮身以善教。三時之月。掘山穿地。損命也。殫府虗帑。損人也。廣殿長廊。榮身也。損命不慈悲。損人不濟物。榮身不清淨。豈大神大聖之心乎。以為非佛意。違人心。自象王西下。佛教東傳。青騾不入於同前。白馬方行於漢後。風流雨散。千帝百王。飾彌盛而國彌空。保彌重而禍彌大。覆車繼軌。曾不改途。晉臣以侫佛取[強-弓+口]。梁帝以捨身搆禍。若以造寺必為其理。體養人不足以經邦。則殷周以往皆暗亂。漢魏以降皆聖明。殷周已往為不長。漢魏已降為不短。臣聞夏為天子。二十餘代。而殷受之。殷為天子。二十餘代。而周受之。周為天子。三十餘代。而秦漢受之。自漢之後。歷代可知也。何者。有道之長。無道之短。豈因其窮金玉修塔廟。方得祚之長久。臣聞於經曰。菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。又曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。臣以為。減雕琢之費。以賑貧人。是有如來之德。息穿鑿之苦。以全昆虫。是有唐虞之理。陛下緩其所急。急其所緩。親未來而疎現在。失真實而冀虗無。重俗人之所為。輕天子之功業。臣切痛之矣。當今納財。依勢者盡。度為沙彌。迯役姦訛（度為〔沙彌〕）沙彌。其所未度。惟貧窮與善人。將何以作範乎。將何以役力乎。以為。出家捨塵俗。離朋黨。蓄養妻子。非無私度。是致人以毀道。非廣道以求人。伏見今之宮觀臺榭。京師之與洛陽。不增修飾。猶恐奢麗。陛下尚欲填池塹損苑囿。以賑貧人無產業者。今天下之寺。蓋其無數。一寺當陛下一宮。莊嚴甚之矣。用度過之矣。是十分天下之財。而佛有其七八。陛下何有之矣。百姓何食之矣。雖以陰陽為炭。萬物為銅。役不食之夫。使不衣之士。猶尚不給。況資於天生地養。風動雨潤。而後得之乎。臣聞國無九年之儲。國非其國。伏惟。計倉稟。度府庫。百僚供給。百事用度。臣恐卒歲不充。況九年之積乎。一朝風塵再撓。宿雹荐臻。沙彌不可擐甲決。寺塔不足攘飢饉。臣切痛之。疏奏。不納（唐策）。
韋嗣立。以國所以弊。在營造寺觀。上疏諫曰。切以營造寺觀。其數極多。皆務宏愽。竟崇瓌麗。大則費一二十萬。小尚用三五萬餘。略計都用資財。動至千萬已上。轉運木石。人牛不停。費人工害農務。事既非急。人多怨咨。書曰。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤用物。人乃足。誠哉此言。非虗談也。目玄理微妙。歸於空寂。苟非修心定慧。諸法皆涉有為。至如瓦木雕刻等功。惟是殫竭人力。但覺相誇壯麗。豈用降伏身心。且凡所興工。皆須掘鑿。蟄虫種類實多。每月傷殺。動即萬計。連年如是。損害可知。聖人慈悲為心。豈有須行此事。不然之理。皎在目前。在俗眾僧未通其旨。不慮府庫空竭。不思聖人憂勞。謂廣樹福田。即足增修法教。倘水旱為灾人至飢餒。夷秋作梗。兵用資粮。陛下雖有龍象如雲。伽藍蓋日。豈能裨萬分之一。救元元之苦哉。於道法既以有乖。在生人極以為損。陛下豈不深謀思之（唐策）。
庚戌睿宗改元景雲。
泗洲僧伽大士。初自碎葉國。游于西涼。復顯化洛陽。萬歲通天元年。於楚州龍興寺隷名。議建佛殿。師言。吾助五百貫。乃往江畔。見數船至。招住後船。責云。無心濟物已是愚囗。何故劫人更加傷害。若不捨施。沙必遭刑。舟人遂捨伍伯貫。哀求救護。尋遭楊子縣檎捕。乃想江邊大士。師忽現雲中。慰之曰。知汝專念。不必他憂。歎圓案中。赦流天下。實為寒灰發焰。朽骨生肌矣中宗景龍元年。詔師入宮。舘于薦福寺。帝執弟子禮。三台問法。百辟歸心。天時大旱。請至內殿祈雨。師曰。無須別物。只要御瓶。師讒傾瀉。甘雨霶注。官民歡拜。帝心大悅。為度慧儼慧岸木叉三人為侍者。御書所居額。曰普光王寺。
睿宗。景雲元年庚戌。三月三日示疾。神采如生。勑就薦福寺。香泥建塔。忽穢氣滿城。帝祝云。許送歸囗。願回瑞氣。即異香郁然。傾都歎異。奉全身歸泗洲。建塔焉。帝後問萬回。僧伽何如人。回云。觀音大士化身耳僧伽大士。菩薩應世。或安坐深室。或振錫長途。淨瓶擲裴公之房。頓瘳辛氏疢疾。水洒石師子之口。盡療于母牙之痛。施扇則風濤無害。慈幼奉菓。則趙母病苦自痊。不施鈔鑼。則裴氏鈔鑼而沒。不施駿馬。則縣令墜馬而亡。離山陽則道俗攀依。至淮陰則舟航稽首。莫不停帆獻供。息棹焚香。世壽八十三年。化緣二十七處。初三十年在本國。後五十三年化此方。神迹非一。文繁不備祿焉（通論）萬回號國閩縣張氏子。生貞觀六年。八九歲時。兄戍安西。其母思之。相去萬餘里。師持書朝往暮返。因號焉。高宗乃度為沙彌。垂拱四年戊子。天后延入宮。賜錦袍。令宮女給侍。中宗神龍二年。賜號法雲公。玄宗在藩。甞私謁回。乃撫其背曰。五十年太平天子。可自愛。睿宗為湘王。每將出。回必告市人曰。天子來。少頃湘王至。其神異多類此。睿宗景雲二年十月。詔入宮。舘于集賢院。給美人事之。十二月忽求閿卿河水。左右莫得。又曰。穴堂前地即得之。回飲水畢。湛然而逝。贈司徒號國公。圖形集賢院（見通論）。
嵩岳元珪禪師。伊闕人。李氏子。幼歲出家。唐永淳二年受具。隸閑居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。印以真宗。頓悟玄旨。遂卜廬於獄之龐塢。一日有異人。峩冠袴褶。從者數十。輕步舒徐。稱謁。師覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。曰。師寧識我耶。師曰吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。曰。我嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願受以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即歸戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫然。只求師戒。我身為門弟子。師為張座。秉爐正几曰。付汝五戒。若能受持。即應曰能。不能。即曰否。神謹受教。師曰。汝能不淫乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰。何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰。我正直。焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化。而不為動。畢盡寂默。而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福婬禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。胡跪曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五岳而結四海乎。曰不能。師曰。是為五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群生有性。窮歷劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。且無一人能主有法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更何欲哉。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東岩寺之障。莾然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜間必有喧動。願師無駭。於是作禮而去。師門送。且觀之。見儀衛透迤。如王者狀。嵐靄烟霞。紛綸間錯。幢幡環佩。凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北岩松樹。盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以開元四年歲丙辰。囑門人曰。吾始居寺東嶺。滅後汝必寘吾骸于彼。言訖。若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔（僧傳）。
