第26章

当依旧安置。若着僧衣。当好爱护。勿令污泥不得上厕。五分为僧作时。得着僧衣。不得儭身。作竟浣举。四分因开着檀越施衣。故瓶沙王。送所著贵价衣。及贵价[毯-炎+瞿]毹。佛令广三肘长五肘毛长三指者。应净施畜。余广大长毛者不得。若大价衣。在地不得在上行。十诵得坐绫罗锦绮上。不得行。五分绣锦褥敷者吉罗（谓俗人家中）。四分给住房比丘中。开与坐褥卧褥地敷儭体衣毡被三衣房衣诸药等。若故不住者。沙门一切所须皆与。又云。寒雪月患寒听着复贮衣。又开钵囊革屣囊针筒襌带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾扪泪巾。凡寄衣白衣舍。必须染坏色作沙门衣法。五分借俗人衣。不还则已。四分不得皮上。坐除边方。得上色染衣上色锦衣不得畜。坏色得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患疮得畜覆疮衣。无者僧中取。将出外亦得。疮差送本处。中含阿难得王贵衣。令佛蹈已然后自用。令施主得大福（余衣准此）。四分边方比丘。曲开五事。一持律五人受大戒（以僧少故三年方集）。二着重革屣（以砂石多故）。三数数洗浴（生世善故）。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮为卧具（以彼方无余卧具故）。五听比丘得衣入手数满十日（以无人可对故）。律云。东方有国。名白木条。已外便听（按梁时贡职图。云西蕃白木条国来贡献。则此在彼东。而边僧既多用本开法。律结正罪。必无僧可得。准用无过）。律云。不得畜师子虎豹狙皮野狐。及余不净可恶等皮。又不得在高大床上。若独坐绳床木床牙床。覆以马皮象皮锦褥杂色卧具[毯-炎+瞿]毹。若用狙毛贮褥等。并不得坐。唯白衣舍。无余床褥可坐者开。除宝床。不得乞生皮。若汲水绳断。听用皮作索。若户绳坏。听用皮作。若户枢不转。若坏听以皮治裹之。若以皮作腰带襌带皮器并不得。若作帐轩不得。道行患热。以衣为覆障。三千云。当畜善助。谓襌带也。广一尺长八尺头有钩。三重用熟韦。余法如彼应私屏处着之。寒雪国须袜。听从非亲俗人乞作。不得余用。毗尼母寒处听着俗人靴。五分作[革*雍]太深听齐踝上。比丘作靴。如靴法不得。若余国着富罗。若履更有所著随意着之。毗尼母云。所以脱革屣绕佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百问云。净洁靴鞋履。得着礼拜。五分得新履。令净人着七步。四分听为护身护衣护卧具故。在寺内着。一重革屣。若穿坏以树皮。若皮补以筋以毛以皮。为缕线缝之。若得生皮听自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得着入聚落。文中因在道在聚落。脱革屣偏袒有废。佛言。若有所取与随时（准此开入聚落中不脱革屣偏袒。明文证之）。又不得用杂色皮。若持绢布作革屣带。若编边若青黄赤白色等。作革屣等。并不合用。若得锦色革屣。坏色已听畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺内。听着蒲革屣。若破以皮着底。不得畜四种宝屐。若木屐开。上大小便厕屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作净施法六门。一制说意。二二施主差别。三开说进不。四说之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中萨婆多问曰。此净施法真耶假耶。答一切九十六种外道。无净施法。佛大慈悲方便力故。教令净施。是方便施。非真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。问佛何以不直令畜长财。而强与结戒设此方便。答佛法以少欲为本。是故结戒制令不畜。而众生根性不同。悟入各异。如昔一时开七宝房舍。比丘入中便证圣道。所以随其机报。先制后开。何故开十日。答佛知法相不缓不急。正开十日。使筹量布施人缝治作衣及说净法。母云。若放逸不说净者。以恶心故不满十日。皆犯舍堕。地持中菩萨法亦有净施法。涅槃亦尔。二简施主法。就中衣药钵宝谷米等。并须施主。前明上三施主。僧祇云。五众得作。善见云。展转者。五众中随得一人作施主。真实者。至一比丘所不言对沙弥也。五分云。五人不应作。一不相识。二未相谙悉。三未相狎习。四非亲友同师。五非时类。复有四人。一不能赞叹人。二不与人好名称。三应净施五众。四不得与白衣。义准前五真实净主。后四展转净主。十诵不得称二三人作净。应与一人。若将他净施物不还。应索取。不得者强夺取语言。佛有教。为清净故与汝。汝今将去已犯吉罗。自今已去说净者。应筹量与一好人（谓对首受净者）。萨婆多求持戒多闻有德者而作。除恶邪四重。得戒沙弥聋盲哑瞎颠狂心行别住六夜五法人等。为令清净作证明。不生斗诤。如上等人则不如法。非此人者。用为施主后得物已。于一比丘边。称施主名而说净。钱宝谷米等。并以俗人为净主。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。萨婆多云。先求知法白衣等。如后所说。三请法听不。先明须请。萨婆多云。应求多闻人等。若死往他国者。更求清净者作。欲令作证明。则名如法。故知对面请也。乃至钱宝。亦言语令知比丘法。今以檀越为净主。此明文开请。次明似不须请。五分云。于五众中随意与之（似当时指示当部无文。随二部用。德望高远不可附及。依五分用。若可召请者必须）。请法应具仪至大德所前告本意。许可已然后说言。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德。为我作衣药钵展转净施主。慈悯故。三请（准善见文五众通得）。若至尼所告云。我今请比丘尼。为展转净施主。幸愿为之（下三众例尔。请法无文义加）。真实净者（善见对于比丘。以亲对说净。尼等四众无共作法义不开）。文云。大德一心念。今请大德。为衣药钵真实净施主。愿大德。为我作真实净施主。慈悯故（三请）。实施主者。多论云。先求知法白衣语之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为法施主。后得钱宝尽施檀越。次明合说进不。萨婆多云。钱宝谷米并同长衣。十日说净。涅槃经云云。四明作净法。五分独住比丘。心念说者。具仪捉衣。心生口言。我此长衣。净施某甲。从彼取用。得至十一日。复如前威仪口言。我此长衣。从某甲取还。得至十日。复如初说净。施与某甲。从彼取用。如是舍故受新。十日一易。僧祇心念说净。亦成犯吉。内心说净而口不言。是名非法净越。若口说者无罪。律中舍故受新。十日一易。应是不说净者（或可说净故令展转）。对面展转者。至一比丘所。具仪手捉衣口云。大德一心念。此是某甲长衣。未作净。为净故施与。大德为展转净故（彼受请者）言。大德一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之（当语言。汝施与谁）。答言。施与某甲（为净主名字）大德一心念。汝有是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。汝与某甲是衣。某甲已有。汝为某甲故。善护持着用随因缘（若钵药并准此）外三律。由前对面作净而生诤竞。因制不得对面使知。又施主后知恐犯长。佛言。不应语令知别处说之。善见对面净者。并缚相着。至一比丘所胡跪言。我有此长衣。为净故我今施汝。正得赏护不得用。云何得用。若云此是我衣随长老用。若尔者得用。若正作法者。同前仪式。大德一心念。我某甲有此长衣未作净。为净故舍与大德。为真实净故（二净依四分文写）。二净成就者。善见言施与大德舍与大德与大德等并成。若言愿大德受此衣等不成与。真实受者。言我取我受者成。若云我当取欲取等不成受。一说成。不须三遍。五分漫标说者。具仪至比丘所云。长老一心念。我比丘某甲。此长财于长老边作净施。彼应问言。长老此衣于我边净施。我持与谁。答言。于五众中。随意与之。彼即语言。我今与某甲。若须从彼取用好爱护之（谓展转净也。此净法。常须记施主及财物所属）。又云。革屣令净人着净。钱宝净法者（谷米等例同说）。律云当持至可信优婆塞。若守园人所告云。此是我所不应。汝当知之。文中不云令净人持。应须使俗人令知是物准僧祇。不信俗人。使在前行。至净主所如前作法若彼净人。得净物来者。应受持之余有进不。随相三十中广明。五存亡进不。僧祇齐三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。萨婆多施主若死若入异国。更求净主等。四分无文。随意采用。然净施主法。必准论律。名行高尚者。令远近通知。若泛尔恒人。同寺便成失法（以不知行业不应故）。六作法失不之义。僧祇沙弥边作净。若受具称无岁比丘。若死者得停十日。更须说净（有人言。真实主亡则失。展转者不失。此未读正律文。明二净俱失。以并非正主）。若不知施主存亡便失净法。不得过十日。萨婆多施主若死更求净主。除钱宝谷米一切长财。尽五众边作净（二宝俗施主。亦须十日内更请）。十诵若净施主是弟子。被师呵责者。不得作净。应更净施余人。施主若死。亦须臾觅施主。亡者物不入僧。以财属他别人假名施也（准此前展转不须者谬矣。又上文一人为主。不得称二三人。便与五分漫标有违。或是立法。令取五众。及至作法常指一人）。善见若因净施方便。藏匿不还。计直犯罪（故知属本主）。僧祇若衣多忘不识。应取一切衣集着一处当舍言。我此衣净施与某甲。我今还舍。应更说之。四分若忘者更说。论开忘后十日（此谓可分别者）。萨婆多若说净财宝及以衣财。若人贷之。后时宝还宝钱还钱。乃至衣财相当者。不须说净。若还不相似物。更须说净（以非异来贪贮过少）。毗尼母若衣已说净及点净。纳未二净者缝衣着纳。是名衣和合净（点净如随相中）。五正色并上色锦。虽和合不成。若先以正不正色染。后以余色及正色染。是名色和合得畜。余广如随相中。二粪扫衣。制着意此乃世人所弃。无复任用。义同粪扫。论云。一体是贱物。离自贪着。二不为王贼所贪。常得资身长道。又少欲省事须济形苦。故上士着之。十住婆沙云。着粪扫衣十种利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺行初受四依法。九入粗衣数中。