说斋学案序录
祖望谨案：永嘉诸先生讲学时，最同调者，说斋唐氏也。而不甚与永嘉相往复，不可解也。或谓永嘉之学，说斋实倡之，则恐未然。述《说斋学案》。（梓材案：《说斋学案》，谢山所特立。）
永嘉同调
提刑唐说斋先生仲友（父尧封。）
唐仲友，字与政，金华人也，侍御史尧封之子。侍御以清德有直声，先生兄弟皆自教之。成绍兴二十一年进士，兼中宏辞，通判建康府。上万言书论时政，孝宗纳之。召试，除著作郎，疏陈正心诚意之学。出知信州，以善政闻。移知台州，尝条具荒政之策，请以司马光旧说，令富室有蓄积者，官给印历，听其举贷，量出利息，俟年丰，官为收索，示以必信，不可诳诱，从之。锄治奸恶甚严。晦翁为浙东提刑，劾之。时先生已擢江西提刑，晦翁劾之愈力，遂奉祠。先生素伉直，既处摧挫，遂不出，益肆力于学，上自象纬方舆、礼乐刑政、军赋职官，以至一切掌故，本之经史，参之传记，旁通午贯，极之茧丝牛毛之细，以求见先王制作之意，推之后世，可见之施行。其言曰：「不专主一说。苟同一人，隐之于心，稽之于圣经，合者取之，疑者阙之。」又曰：「三代治法，悉载于经，灼可见诸行事。后世以空言视之，所以治不如古。」痛辟佛、老，斥当时之言心学者，从游尝数百人。初晦翁之与先生交奏也，或曰「东莱向尝不喜先生，」晦翁因申其意。陈直卿曰：「说斋恃才，颇轻晦翁，而同甫尤与说斋不相下。」同甫游台，狎一妓，欲得之，属说斋以脱籍。不遂，恨之，乃告晦翁曰：「渠谓公尚不识字，如何为监司。」晦翁衔之，遂以部内有冤狱，乞再按台。既至，说斋出迎稍迟，晦翁益以同甫之言为信，立索印，摭其罪具奏。说斋亦驰疏自辩。王鲁公淮在中书，说斋家也，晦翁疑其右之，连疏持之。孝宗以问，鲁公对曰：「秀才争闲气耳。」于是说斋之事遂解，而晦翁门下士由此并诋鲁公，非公论也。或曰：「是时台州倅高文虎谮之东莱，东莱转告晦翁。」案东莱最和平，无忮忌，且是时下世已一年矣。同甫《与晦翁书》曰：「近日台州之事，是非毁誉参半。」且言有拖泥带水之意，则似亦未尽以晦翁之所行为至当者。同甫又曰：「平生不曾说人是非，与政乃见疑相谮，真足当田光之死。」则当时盖有此疑，而同甫亟自白也。是皆失其实矣。文虎，小人之尤，殆曾出于其手。然予观晦翁所以纠先生者，忿急峻厉，如极恶大憝，而反复于官妓严蕊一事，谓其父子踰滥，则不免近于诬抑，且伤囗囗囗。且蕊自台移狱于越，备受棰楚，一语不承。其答狱吏云：「身为贱妓，纵与太守有滥，罪不至死，但不欲为妄言，以污君子，有死不能也。」于是岳商卿持宪节卒释之。然则先生之诬可白矣。又以在官尝刊荀、扬诸子为之罪，则亦何足见之弹事。晦翁虽大贤，于此终疑其有未尽当者。且鲁公贤者，前此固力荐晦翁之人也，至是或以家之故，稍费调停，然谓其从此因嗾郑丙、陈贾以毁道学，岂其然乎！丙、贾或以此为逢迎，鲁公岂听之﹖夷考其生平，足以白其不然也。盖先生为人，大抵特立自信，故虽以东莱、同甫，绝不过从，其简傲或有之。晦翁亦素多卞急，两贤相厄，以致参辰，不足为先生概其一生。近世好立异同者，则欲左袒先生，而过推之，皆非也。先生之书，虽不尽传，就其所传者窥之，当在良斋、止斋之下，较之水心，则稍淳，其浅深盖如此。所著曰《六经解》一百五十卷、《孝经解》一卷、《九经发题》一卷、《诸史精义》百卷、《陆宣公奏议解》十卷、《经史难答》一卷、《干道秘府群书新录》八十三卷、《天文详辩》三卷、《地理详辩》三卷、《愚书》一卷、《说斋文集》四十卷，尚有《故事备要》、《辞料杂录》诸种，而其尤著者曰《帝王经世图谱》十卷。周益公曰：「此备《六经》之指趣，为百世之轨范者也。」又尝取韩子之文合于道者三十六篇，定为《韩子》二卷。
祖望谨案：干、淳之际，婺学最盛。东莱兄弟以性命之学起，同甫以事功之学起，而说斋则为经制之学。考当时之为经制者，无若永嘉诸子，其于东莱、同甫，皆互相讨论，臭味契合。东莱尤能并包一切，而说斋独不与诸子接，孤行其教。试以艮斋、止斋、水心诸集考之，皆无往复文字。水心仅一及其姓名耳。至于东莱，既同里，又皆讲学于东阳，绝口不及之，可怪也。将无说斋素孤僻，不肯寄人篱落邪﹖梨洲先生谓：「永嘉诸子，实与先生和斋斟酌。」其说似未然也。
愚书
制命在君，然不可居物之先，代终在臣，然不可享功之成，故用九以无首为吉，六三以含章为正。《诗》曰：「君能下下，以成其政。臣能归善，以报其上。」
命讨天也，行之君也；威福辟也，佐之相也。恶者必惩，则奸民无盗跖之寿；善者必申，则贤士无原宪之贫。故君相不可以言命。
人君有三畏：畏天命，畏民心，畏辅相之臣。
大臣正君，其次谋国，其下谨身。
正君之难，在制其欲，不窒其源，如决流何﹖不翦其根，如滋蔓何﹖
防微消萌，力少而功多。
位尊难安，德盛难全。
胜人人必耻，下人人必喜。耻生竞，喜生敬。（以上《君臣》。）
避世非君子之心。
中狭常易盈，内荏常易屈。
君子之进退，风俗之枢机也。必退绝物其俗激，必进失己其俗竞，不激不兢，以善天下之俗。
莫神于天，以民从违；莫尊于君，以民安危。天且灵之，孰能违之；君且高之，孰能下之。
道有兴废，民无淳漓。尧、舜至仁，不能绝天下之欲；幽、厉极暴，不能灭天下之性。以民为非古，是谓诬民；以道为不可行，是为贼道。
迁都以复先业，何畏而犹有书﹖东征以卒图事，何恤而犹有诰﹖未恤而强之从，必有逆命而陷于罪者，圣人盖不忍焉耳。（以上《士民》。）
为治者不可变常道，言治者不可厌常谈。
勤固胜怠，勤而非礼则劳。俭固胜奢，俭而非礼则偪。存小节而丧大体，君子不取也。
善为教者反诸身。（以上《治教》。）
怯不胜勇，勇不胜敬。
古之为兵者，教之以孝弟忠信，惟恐其不君子也。后之为兵者，教之以权谋变诈，惟恐其不小人也。
取民之财以养兵，不如使民自养之易供也。用兵之力以卫民，不若使兵自卫之甘心也。（以上《兵财》。）
顺命如顺亲，保性如保子，养心若养苗，驭气如驭马，防欲如防川，待物如待寇，一言蔽之曰诚。
镜固莹，尘则昧之；水固清，风则浊之。尘去镜明，风息水止，外物不干，天性乃见。
亲疏固有情，远近固有势，贵贱固有分。因其情，顺其势，明其分，微而草木，各得其所，是吾道之所以为异也。咈其情，逆其势，忘其分，闺门之内，有所不行，是墨氏之所以为同也。吾道之异，适以为同；墨氏之同，祇以为异。
德莫先于孝，孝莫难于保亲之所与。庶人有身，推之天子有天下，有而保之，孝莫大焉。
阴阳之说胜，则礼经废；形相之说胜，则心术丧，录命之说胜，则人事怠。失之己，求之天，君子不由也。
由恶近善，蓬生于麻；由善近恶，丝涅于墨。
谓道为难，若涂若川；谓道为易，若天若渊。谓之易轻而失，谓之难畏而止。勿畏勿轻，学而已矣。
文以明道，或以蔽道；传以通经，或以乱经；学以知性，或以汩性。说日益新，理日益昧。
兼爱似仁，为我似义，清静寂灭似无思无为。
莫易欺于形，莫难欺于神。形视吾外，神视吾内。（以上《道学》。）
未有欲有，既有欲其若无；未实欲实，既实欲其若虚。
君子不绝人之情，亦不徇人之情。
众人徇利以犯难，贤者洁身以避害。载道以济世，而不罹其患者，惟圣人乎。（以上《圣贤》。）
说斋文集
自古直道之行，本于正心诚意之闲，显于举贤放佞之际。故伯益告舜，先以儆戒无虞，罔失法度，继以任贤勿贰，去邪勿疑。仲虺告汤，先以不迩声色，不殖货利，继以德懋懋官，功懋懋赏。惟陛下防私如御寇，存公道如护元气。内察诸存心之初，勿使一毫或出于嗜好之私，而非先王之法度；外察诸用人之际，勿使一职或出于左右之誉，而咈天下之公议，傥有，则断而去之；既去，则敬而守之。（馆职备封札子》。）
荀卿有性恶之说，扬雄有善恶混之说，韩愈有上中下之说。性恶之说，为害尤大。世之言性恶者，皆以象借口。吾观象之行事，适足以见性之善，不知其恶也。象之往入舜宫，郁陶之思，以伪为也，忸怩之颜，以诚发也。欺形于言，愧形于色，象之本心，固知伪之不可为也，其性岂不善哉﹖使象而性恶，则欺舜之言，居之必安，何愧之有﹖《易》言天地之情则于《咸》，言天地之道则于《恒》，至言天地之心则必于《复》。盖方群阴剥阳，而至于六阴之用事，则天地之心或几乎隐，及一阳动于下，有来复之象，则天地之心始可见。人之诱于物也，阴之剥也，俄然而复，阳之复也。象之忸怩，盖其复性之际，复则不妄，至诚之道也。善言性者，当于复观之。（《性论》。
