论曰宋濓之议韪矣安逺之谪则无以异故耶今毁象祠启圣退况融辈畧施行矣而乐犹未备也制州县乐得式于府可不务哉可不务哉
坛祀论
论曰洪武礼制里社稷坛视县社稷里厉坛视县厉直年里正帅百一十户行之春秋社日用大统厯厉祭视县祭毕燕誓民非土榖不生鬼有归则不为厉如制侯禳禬禜不患无所此废淫祀纵矣欲彼禁反经哉故曰丘夷川实非虚言也吴廷举禁淫文曰律祀典神祇有司致祭不当祀而祭杖顷行龙山龙江见五岳庙中禺五帝冕而执圭东岳泰山在济南西岳华山在西安北岳恒山在真定南岳衡山在衡州嵩山在河南为中岳五岳视三公诸侯在其域内乃得祭之祭用木主号如其山坛而不屋天子有事告以芗无则已今帝之而不知其公也僭诸侯之事而不知其庶人也季氏旅于泰山孔子讥之况庶人乎淫昏之鬼充斥闾巷家为巫史四十保大氐尽丛祠矣岁时伏腊醵钱祷赛椎牛击鼓戏倡舞像男女杂沓忽祖祢为出门之祭富者长奢贫者殚家甚至攻剽嚚讼之徒资以决筴是奸盗之主而礼法之蠧也知县不佞有人民社稷之寄民神杂扰不可放物罪则在予四十保淫祠悉毁之其材以修保之亭坛有余输县营缮象投水火民孝弟力田奉公自求多福不然于我政人得罪求助鬼神无及已于是毁淫祠八百余所御史汪宗噐恶之计竹木斤两以罪呜呼不辩善淫而以其睚眦报愧淫鬼矣
乡贤祠论
论曰名宦乡贤所以报功昭徳章轨垂劝也不综核其素祇以官爵子孙蝉緌蟹匡数世之后神主流出户外矣善乎唐应徳氏之言曰以位则鲁国之社当大牢于三桓不当于栖栖削迹之人子孙得私三桓之力皆奉其祖父从于大烝而孔子作春秋特书弗父何叔梁纥于侨札上矣是故吉州之祠罗文恭欲抱其父以归雅淫并奏贤不肖混淆豪杰之士所以羞与哙伍也部檄厘之幸甚或有为黎丘大人之说者则名实难哉
崇义祠论
论曰奎死袁州瑞死万年故志不録祇于子赏官见之岂少之哉以死勤事祀于其所可也刘义称龙头人故并祠然与史多不同乖异余弗能详之矣语在本传
官师志论
泉而目之贪岂不妄哉南海珠玑犀瑇瑁果布之凑〈日氐〉者犹外府也至辄甘心焉曰泉实然故举而辱我石门在邑东北建邑百三十余年吏大小无虑四百有亷有鄙苍梧吴公乃与处默方驾称二吴何乃罪泉哉贾庸播耕主人费家而美食调布而求易钱固祈深耕熟耘也庸客致力而疾耕尽巧而正畦陌亦美食钱布使也毁其防而残苗是庸受直而螟鼯报徳也令以下至于流外孰非庸于国者无令曰子实民养而残民以逞乎贪夫殉财烈士殉名盖各适其适矣狐丘之盗誉之则悦盗之则怒何则彼固虣戾未尝不忸怩负此声也尽节奉职而不章彻何以示劝恣行不轨丰肉褕衣没其犬马之齿诛而逃于后世则贪冒之夫寘力焉摭故牒访遗老列职名稍着其行事亦当世得失之林也硁硁不让而好尽言以招人则余有罪焉矣
吴廷举传论
论曰淮南振落公孙弘而惮长孺守节死义宸濠畏献臣巡抚江西耽耽哉皆山之虎豹也献臣与献吉同官讼其横自以与梁文康蒋文定友取容武宗朝不能正则自劾焉所谓面折不能容人之过哉崔文敏称贞才洁履厚行定力信矣布政时许佛朗机贡粤人以为贬夫越裳重译周公不为启衅事变叵测应如转圜安可执也况献臣议即沮格奈何罪之树髙而风集焉人髙而毁生焉所从来矣
沈鈇传论
论曰余至广州徃来缙绅先生间其谈沈公率多壮厉之气夫武王访道而以武称文王大勇而以文显非有不足语其盛也沈公节用爱人尊髙年敬有徳推奬贤士诸善政不可殚数奈何独锄强称哉余以为沈公计魁梧严峻及观厥容貌乃逡逡如儒生常有以下人者志念深矣区志才论笃君子也诗沈公曰悬知乌攫肉寜厌釡生鱼公庭时肃肃里巷日与与人以为然
陈表传论
论曰余观弘治志陈表之鱼官也以陈言云不知所言者何承箕去表二十余年其于遗文古事不啻追亡摉匿岂于表遗之令表所称诵可着庙廊当与叶平遥比矣然士多有困厄所言不用自令沉鬰而死可胜道哉
官师志总论
论曰四岳尧逊之位明徳可知十二牧即不逮稷契辈皆亮工之臣也自九官埀益所让外此无名者畧甚官师第志善恶亦足备劝惩矣或言上古文书省约邑宜详郡郡宜详国故诸家表官下逮筦库余不得而违也始未年月多不详亦无庸详哉呜呼丞簿而下何罢斥之众耶薄待而厚责之亦势之不能得也是故善无微而不书恶有巨而获免盖不独丞簿下矣
流寓志论
至治之世四夷宾服中国乂安天子深拱于穆清羣臣并受其福当是时操赏罚贵贱之权以临驭〈宀禹〉内君子则加诸膝小人则队诸渊贤者通籍于庙廊不贤者秉耒于陇亩是故御魑魅于四裔乃浑敦穷竒祷杌饕餮之徒野无遗贤人各安其居守其职未有踰河蹈海结轨名山闻某所有贤者则赢粮而从之也小雅废而四夷侵盖至宋而天地之纲絶矣邑去崖门百余里勤王之臣至焉赏罚贵贱之权施或不能尽协粤称边徼迁人接踵其山罗浮其浸南海亦探竒者所愿游也张弘范自夸灭宋劘崖铭功其意无岘山矣不与元同族者恶而雠其石苏刘义亡国之隶逋播之人也乃爼豆于大良与弘范孰多乎邹李两公时尊官右职何算竟灰烬两公踽踽覊旅论其爵位不如彼之赫奕论其徳泽无政事以及民也至今想其人而识其所游之处〈氏鸟〉鸮羣号闻者不怿鳯凰来仪固人所快覩哉弘治志以刘义邑人按其谱余本诸史与邹李列于流寓嘉靖志所列余以为斥晏也舍之
李承箕传论
论曰余乡问念庵罗太史世卿何如人哉太史曰才子陈子尝谓世卿在白沙朝夕与论名理天地间所闻见古今载籍所存无不语未语者此心通塞徃来之机生生化化之妙待世卿自得之太史止才之也岂竟未得耶周梁石题李氏义学其语又别果孰是乎陈子言顺徳人谤世卿由吴献臣固献臣游扬太过或志故则不传其书无惑哉
人物志论
豪杰不著名于图书不録功于盘盂纪年之牒空虚有激哉韩非之言也丈夫以七尺躯戴皇天而履后土岂徒林林总总等春秋于草木固将骨朽名存如孙叔豹云尔苍颉以前若载籍之所不齿无论齿矣古今经艺百家贤圣之篇不传者多传者少不传者其间名姓有知之乎微独不传者传者三五公外其间名姓有知之乎此其大者朽迟小者朽速迟速之度莫之予夺是故太上立徳其次立功其次立言犹不能以无朽三者不立欲以不肖之身窃空名于后世朝菌而冥灵之希君子谓不如速朽之愈也人物国初独有孙蕡闗敏功言虽不如古立亦庶几千里一士是比肩立百世一贤若随踵也建邑百余年贤士大夫充溢编简夫非桔梗之睪黍与百货并列善评者价不失一故不于其彚而于巻分俟善评者即朴为璞以欺吾不能也自小雅不废巷伯凖也安能废之荣启期言万物人为贵吾为人男尊女卑男为贵吾为男至列女而男子可思矣
闗敏区禹民梁曾甫传论
论曰元纲絶而维弛儁雄豪杰建号并起其它小乡聚屯兵保界审力相时何可胜数也当是时自致侯王小者将吏元功剖符食邑庆流后世不幸亦葅醢随之如龙飞上天鱼鳖鱦蟧随沫正营何足定宅哉吾粤则东莞功最髙宠最盛敏禹民一诣军降生有荣位死有显号可谓鼓舞豪杰者乎如曾甫不先二子死者其功名亦不可胜道哉
张泰传论
论曰余儿时读陈子书想张叔亨之为人比长闻湛文简谓执业白沙见其友张司徒谦柔而刚正卓然大雅君子也然司徒贫甚霍文敏计两广便事顺徳张泰博罗张津皆司徒家产不曾于旧之豪寸陵迟衰微久则坟墓不守两公皆未考后世不得蒙黒衣之泽当涂以章文懿请名敎之幸也余善津子硕其家蓬荜硕贤岁贡不仕事母太夫人孝菽水厪具以衽帨又撱之泰宜然呜呼以优待士大夫孰不咈然怒者奈何出孟下哉
张善昭张澯传论
论曰余见方孝孺练子寜未尝不涕泣沾襟也余邑王御史度亦坐奸党宗家外属编五百五十户莫为善昭今天子一切宥之岂惟诸臣善昭死且不朽明伦大典圣人不易一时诸臣未免胶柱汉宋要立义较然不欺其志可不谓忠耶或传澯儿时有妖降于其室为语它日登第除拜颇验戊寅前数夕复求止之澯不聴神怪之谈缙绅所不道信然断而敢行鬼神避之若澯不愧乃祖矣
梁储传论
论曰文康公草秦王制及不草威武大将军敕缙绅多诵之秦誓称邦之荣懐杌〈揑，木代扌〉由一人大臣上辅天子下镇抚海内岂百司庶府仡仡于展采错事间哉休休有容天下皆其才矣女无美恶入宫见妒士无贤不肖入朝见嫉文康荐起成都居其下所谓一个臣非耶李文逹名相攻已者必甘心焉近世尤甚小者戍边大则首领不保文康于李铎辈反擢用此数公于秦誓何当也或疑文康愚于武宗朝大忠无所拂辞悟言无所排击道固委蛇盖谓是乎
梁景行传论
论曰宗烈贰守逺郡辄上书言事此其志岂抑首下僚汶汶已哉汉法令长罢废用使者言复起以故能尽其才今非进士死灰矣吴献臣荐宗烈毎自以为弗如也呜呼非豪杰孰能之若廵抚张公亦非俗吏哉
张拱辰传论
论曰司寇洪公朝选为余言考察不叙汉宋禁锢名贤之余烈也故正直之士为时所忌相率入其彀中拱辰见过太宰因憸人劾而违之微霍文敏几不白倪太宰岳亦庄〈日上永下〉邑子也〈日上永下〉既致仕大计复推诸老疾之条如此甚众乃知文敏真大臣哉
陈善藏传论
论曰善藏余同举人也五十始举序齿实録今当壮多隠年世变可观矣人情贪耆禄位髪种种改白为皂仡仡道路肩相摩踵相接也丘仲深谓毋令卧而踰岭足为寒心善藏服官政之年懐璞而不轻试志何逺哉余来大良观其所为诗画翩翩千仞之象其人可想见云
人物志总论
论曰纳言周公采谓余志难人物吾吉州更诸儒不敢言志事何者缙绅多而编简狭口语易生也令公吴人亦云孔子称斯民三代之所以直道而行孔子次春秋其义则丘业自言何至托于民以自解民无私枉圣人违之不能也如以民十六族并书若髙阳帝辛诸子又多乎哉不然于我何罪齐景公奄有东海不能以千驷得之于民夷齐西山之饿夫也民顾称之夫亦三代之遗直尔即如子长先生终身空室蓬户褐衣蔬食不厌无子孙闗说至与卿大夫争光梁孟祥余初颇疑及见李世卿志闻于大良父老三代之道犹然在邑中也人谓我自解乎宦官陈凖世卿所録附之
唐豫传论
论曰弘治杂志唐豫余观其所为乡约假令非苟知之亦鞠躬君子也是时会天下新去汤火黎民得息肩于田亩髙皇帝详延宿学老儒咸登于朝劝学兴礼以为天下先举孝弟力田弘乡里之化至于永乐家给人足廪廪乡必世而仁矣故其俗淳龎如此云
陈珷传论
论曰余览珷状盖出梁文康云成化丁酉正月置西厂五月罢以商辂项忠六月复以戴缙王亿至壬寅冬十一月以御史徐镛辈而汪直罢状珷与郭和抗疏西厂复革乃在戊戌之前恐非也即使不出文康不信其以汪直适戍则人人能道之矣惜也利令智惽行百里半于五十是故君子非无贿之难立而无令名之患讵不信哉乡里之人无轶材茂行猥自托于无举无刺徃徃称贤珷倜傥大节而以眚掩余故表之无令独蒙恶声焉且告于好修者
薛当时阮珩传论
论曰余观薛阮两生盖质行而文者也虽不遇而死当时受知于宪佥珩见赏于督学遂致登名简牒声施后世若两生者亦不为不遇哉
罗虞臣传论
论曰龎中丞尚鹏读虞臣上霍相公书未尝不掩巻叹息也盖重伤其志云王渐逵言虞臣豪宕使气不可近晚有养性求仁之意终日仡仡絶筋喘汗于道路之间髙堂邃宇固所愿托足而栖乎奈何望崦嵫而太迫老子所以贵早服也
周氏潘氏李氏传论
三人皆死者呜呼死生亦大矣丈夫诵法先王言议乃薄千古食焉而避其难要同死至背之况妇人乎三人皆死故首之
吴妙静邓六娘传论
二人皆不字者李承箕不传六娘而见于邓宝传且曰春秋书莒人灭鄫六娘取李氏子后其父不嗣同矣能誓不适人节亦有可取焉顾独遗吴贞女何也岂以尚浮屠乎则疑之乎吴贞女与博罗陈孝女大相类陈氏祠自萧梁职于龙华寺至督学魏校乃称孝女云故宅亦为豪右所夺何一辙也又闻伦教梁鉴殷女佑娘不字抚其侄彦
选举志论
掇巍科隮膴仕纡紫拕金揖让万乘之主食肉贵富上显父母下为妻子荣利岂非士之情哉君人者非宠禄人社稷是保臣人者非窃人宠禄社稷是役修于家壊之天子之廷尽为贾山所愍则何頼焉况也吾修之未尝而于壊何有不亦鋭乎其举之乎闻有缙绅大夫与军将游于孔子之庙大夫歴指先贤问曰彼为谁彼为谁盖嗤不知书云答曰吾武人吾安能彼之知但闻诸公非进士也问者大惭繇斯以谈在彼不在此志选举于人物之后或举之而不传或不举而传之即未论世其人盖可知哉景泰置邑选举乃自宋元地顺徳斯顺徳矣先贤良方正诸科古之道也乃録进士次举人次岁贡今之制也吏而官之不遗昭噐使也武举并録视乡贡也貤荫附焉选举之所及也纳粟与焉选举衰矣他志或及义民非仕格吾无取焉
杂志论
天地之道岂不大哉帝车中央或纬或经微星一万附体而成三条四渎主名山川培塿灉濋其别相联故有大而不可遗有小而不可捐胥徒府史乃备百官五色不杂不成文章五味不杂不成和羮五声不杂恶覩云门之与咸英故曰杂者物之赜也理之囿也所求于杂无不有也是故孔子传易杂卦终焉班孟坚诸子十家居其一见王治之无不贯相生而不如水火相成而不如仁义敬和则余之所録也夫
志论二
永安县
图叙
