曾点见得甚高，却于工夫上有疏略处。漆雕开见处不如曾点，然有向进之意。曾点与曾参正相反。曾参却是积累做去，千条万绪，做到九分八厘，只有这些子未透。既闻夫子一贯之旨，则前日之千条万绪，皆有着落矣。「忠恕而已矣」，此是借学者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕开「不安于小成」。是他先见大意了，方肯不安于小成。若不见大意，如何知得他不肯安于小成？若不见大意者，只安于小成耳。如人食藜藿与食刍豢，若未食刍豢，只知藜藿之美；既食刍豢，则藜藿不足食矣。
道不行章
夫子浮海，假设之言，且如此说，非是必要去。所以谓子路勇，可以从行，便是未必要去。
问：「子路资质刚毅，固是个负荷容受得底人。如何却有那『闻之喜』及『终身诵之』之事？」曰：「也只缘他好勇，故凡事粗率，不能深求细绎那道理，故有如事。」
孟武伯问子路仁乎章
仲由可使治赋，才也。「不知其仁」，以学言也。
孟武伯问三子仁乎，夫子但言三子才各有所长，若仁则不是易事。夫子虽不说三子无仁，但言「不知其仁」，则无在其中矣。仁是全体不息。所谓全体者，合下全具此心，更无一物之杂。不息，则未尝休息，置之无用处。全体似个桌子四脚，若三脚便是不全。不息，是常用也。或置之僻处，又被别人将去，便是息。此心具十分道理在，若只见得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲间之。无一毫私欲，方是不息，乃三月不违以上地位。若违时，便是息。不善底心固是私，若一等闲思虑亦不得，须要照管得此心常在。
问「孟武伯问三子之仁，而圣人皆不之许，但许其才」云云。曰：「大概是如此。」又问：「虽全体未是仁，苟于一事上能当理而无私心，亦可谓之一事之仁否？」曰：「不然。盖纔说个『仁』字，便用以全体言。若一事上能尽仁，便是他全体是仁了。若全体有亏，这一事上必不能尽仁。纔说个『仁』字，便包尽许多事，无不当理无私了。所以三子当不得这个『仁』字，圣人只称其才。」
问：「孔门之学，莫大于为仁。孟武伯见子路等皆孔门高第，故问之。孔子于三子者，皆许其才而不许其仁。」曰：「何故许其才不许其仁？」对曰：「三子之才，虽各能辨事，但未知做得来能无私心否？」曰：「然。圣人虽见得他有驳杂处，若是不就这里做工夫，便待做得事业来，终是粗率，非圣贤气象。若有些子偏驳，便不是全体。」南升。
林问子路不知其仁处。曰：「仁，譬如一盆油一般，无些子夹杂，方唤做油。一点水落在里面，便不纯是油了。浑然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。『仁，人心也』。有发见之时，但是不纯，故夫子以不知答之。」
「不知其仁」。仁如白，不仁如黑。白，须是十分全白，方谓之白。纔是一点墨点破，便不得白了。
或问：「由求所以未仁，如何？」曰：「只为它功夫未到。」问：「何谓工夫？」先生不答。久之，乃曰：「圣门功夫，自有一条坦然路径。诸公每日理会何事？所谓功夫者，不过居敬穷理以修身也。由求只是这些功夫未到此田地，不若颜子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以穷理，功夫到此，则德性常用，物欲不行，而仁流行矣。」
子升问：「圣人称由也可使治赋，求也可使为宰。后来求乃为季氏聚敛，由不得其死。圣人容有不能尽知者。」曰：「大约也只称其材堪如此，未论到心德处。看『不知其仁』之语，里面却煞有说话。」
子谓子贡曰章
问：「『回赐孰愈』一段，大率比较人物，亦必称量其斤两之相上下者。如子贡之在孔门，其德行盖在冉闵之下。然圣人却以之比较颜子，岂以其见识敏悟，虽所行不逮，而所见亦可几及与？」曰：「然。圣人之道，大段用敏悟。晓得时，方担荷得去。如子贡虽所行未实，然他却极是晓得，所以孔子爱与他说话。缘他晓得，故可以担荷得去。虽所行有未实，使其见处更长一格，则所行自然又进一步。圣门自曾颜而下，便须逊子贡。如冉、闵非无德行，然终是晓不甚得，担荷圣人之道不去。所以孔子爱呼子贡而与之语，意盖如此。」
居父问：「回也『闻一知十』，『即始见终』，是如何？」曰：「知十，亦不是闻一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。」又问：「圣人生知，其与颜子不同处，是何如？」曰：「圣人固生知，终不成更不用理会。但圣人较之颜子又知得多。今且未要说圣人，且只就自家地位看。今只就这一件事闻得，且未能理会得恰好处，况于其它！」集注。
胡问：「回『闻一知十』，是『明睿所照』，若孔子则如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳顺心通，无所限际。古者论圣人，都说聪明，如尧『聪明文思』，『惟天生聪明时乂』，『亶聪明作元后』，『聪明睿知足以有临也』。圣人直是聪明！」
问：「颜子『明睿所照』，合下已得其全体，不知于金声玉振体段俱到否？」曰：「颜子于金声意思却得之，但于玉振意思却未尽。」贺孙问：「只是做未到，却不是见未到？」曰：「是他合下都自见得周备，但未尽其极耳。」
「颜子明睿所照，子贡推测而知」，此两句当玩味，见得优劣处。颜子是真个见得彻头彻尾。子贡只是暗度想象，恰似将一物来比并相似，只能闻一知二。颜子虽是资质纯粹，亦得学力，所以见得道理分明。凡人有不及人处，多不能自知，虽知，亦不肯屈服。而子贡自屈于颜子，可谓高明，夫子所以与其弗如之说。
「明睿所照」，如个明镜在此，物来毕照。「推测而知」，如将些子火光逐些子照去推寻。
问：「『子贡推测而知』，亦是格物、穷理否？」曰：「然。若不格物、穷理，则推测甚底！」
问：「谢氏解『女与回也孰愈』章，大抵谓材之高下，无与人德之优劣。颜子虽闻一知十，然亦未尝以此自多。而子贡以此论之，乃其所以不如颜子者。夫子非以子贡之知二，为不如颜子之知十也。此固非当时答问之旨，然详味谢氏语势，恐其若是。」曰：「上蔡是如此说。吴材老十说中亦如此论。」集义。
吾未见刚者章
子曰：「吾未见刚者。」盖刚是坚强不屈之意，便是卓然有立，不为物欲所累底人，故夫子以为未见其人。或人不知刚之义，夫子以为「枨也欲，焉得刚」！欲与刚正相反。最怕有欲！南升。
问：「刚亦非是极底地位，圣门岂解无人？夫子何以言未见？」曰：「也是说难得。刚也是难得。」又言：「也是难得。淳录作：「无欲便是刚，真难得。」如那撑眉弩眼，便是欲。申枨便是恁地，想见他做得个人也大故劳攘。」义刚问：「秦汉以下，甚么人可谓之刚？」曰：「只看他做得如何。那拖泥带水底便是欲，那壁立千仞底便是刚。」叔器问：「刚莫是好仁，恶不仁否？盖刚有那勇猛底意思。」曰：「刚则能果断，谓好恶为刚，则不得。如这刀有此钢，则能割物；今叫割做钢，却不得。」又言：「刚与勇也自别。故『六言、六蔽』有『好刚不好学』，又有『好勇不好学』。」淳录略。
「枨也欲」。欲者，溺于爱而成癖者也。
「吾未见刚者」。欲与刚正相反，若耳之欲声，目之欲色之类，皆是欲。才有些被它牵引去，此中便无所主，焉得刚！或者以申枨为刚，必是外面悻悻自好。圣人观人，直从里面看出。见得它中无所主，只是色庄，要人道好，便是欲了，安得为刚！南升。
问「吾未见刚者」一章。曰：「人之资质，千条万别，自是有许多般，有刚于此而不刚于彼底，亦有刚而多欲，亦有柔而多欲，亦有刚而寡欲，亦有柔而寡欲，自是多般不同，所以只要学问。学问进而见得理明，自是胜得他。若是不学问，只随那资质去，便自是屈于欲，如何胜得他！盖学问则持守其本领，扩充其识，所以能胜得他而不为所屈也。此人之所贵者，惟学而已矣。」申枨也不是个榻翣底人，是个刚悻做事聒噪人底人。
上蔡这处最说得好：「为物揜之谓欲，故常屈于万物之下。」今人纔要贪这一件物事，便被这物事压得头低了。申枨想只是个悻悻自好底人，故当时以为刚。然不知悻悻自好，只是客气如此，便有以意气加人之意，只此便是欲也。集注。
或问：「刚与悻悻何异？」曰：「刚者外面退然自守，而中不诎于欲，所以为刚。悻悻者，外面有崛强之貌，便是有计较胜负之意，此便是欲也。」
子贡曰我不欲人之加诸我章
子贡谓此等不善底事，我欲无以加于人，此意可谓广大。然夫子谓「非尔所及」，盖是子贡功夫未到此田地。学者只有个「恕」字，要充扩此心，渐渐勉力做向前去。如今便说「欲无加诸人」，无者，自然而然。此等地位，是本体明净，发处尽是不忍之心，不待勉强，乃仁者之事。子贡遽作此言，故夫子谓「非尔所及」，言不可以躐等。南升。
问：「子贡『欲无加诸人』，夫子教之『勿施于人』，何以异？」曰：「异处在『无』字与『勿』字上。伊川说『仁也』，『恕也』，看得精。」
问：「此如何非子贡所能及？」曰：「程先生语录中解此数段，终是未剖判。唯伊川经解之言，是晚年仁熟，方看得如此分晓，说出得如此分明。两句所以分仁恕，只是生熟、难易之间。」洽。
子贡曰「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」，未能忘我故也。颜渊曰「愿无伐善，无施劳」，能忘我故也。子路曰「愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，未能忘物也。「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，能忘物也。镐。此条可疑。
至之问此章。曰：「正在『欲』字上，不欲时，便是全然无了这些子心。且如所不当为之事，人若能不欲为其所不当为，便是这个心都无了，是甚地位？未到这地位，便自要担当了，便不去做工夫。圣人所以答他时，且要它退一步做工夫。只这不自觉察，便是病痛。」怡。亦可疑。
子贡曰夫子之文章章
子贡性与天道之叹，见得圣门之教不躐等。又见其言及此，实有不可以耳闻而得之者。
「性与天道」，性，是就人物上说；天道，是阴阳五行。
吉甫问性与天道。曰：「譬如一条长连底物事，其流行者是天道，人得之者为性。干之『元亨利贞』，天道也，人得之，则为仁义礼智之性。」佐录云：「天道流行是一条长连底，人便在此天道之中，各得一截子。」
自「性与天道」言之，则天道者，以天运而言。自「圣人之于天道」言之，则天道又却以性分而言。这物事各有个顿放处。
问性与天道。曰：「『天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也』。此可以观性与天道。」
寓问：「集注说，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性与天道，亦只是说五常，人所固有者，何故不可得闻？莫只是圣人怕人躐等否？」曰：「这般道理，自是未消得理会。且就它威仪、文辞处学去。这处熟，性、天道自可晓。」又问：「子贡既得闻之后，叹其不可得闻，何也？」曰：「子贡亦用功至此，方始得闻。若未行得浅近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管说这般话，亦无意思。天地造化阴阳五行之运，若只管说，要如何？圣人于易，方略说到这处。『子罕言利，与命，与仁』。只看这处，便见得圣人罕曾说及此。」又举「子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也」。「这处却是圣人常说底。后来孟子方说那话较多。」
问：「集注谓『天道者，天理自然之本体』，如何？」曰：「此言天运，所谓『继之者善也』，即天理之流行者也。性者，着人而行之。」
问：「『夫子之文章』，凡圣人威仪言辞，皆德之着见于外者，学者所共闻也。至于性与天道，乃是此理之精微。盖性者是人所受于天，有许多道理，为心之体者也。天道者，谓自然之本体所以流行而付与万物，人物得之以为性者也。圣人不以骤语学者，故学者不得而闻。然子贡却说得性与天道如此分明。必是子贡可以语此，故夫子从而告之。」曰：「文振看得文字平正，又浃洽。若看文字，须还他平正；又须浃洽无亏欠，方得好。」南升。
问：「子贡是因文章中悟性、天道，抑后来闻孔子说邪？」曰：「是后来闻孔子说。」曰：「文章亦性、天道之流行发见处？」曰：「固亦是发见处。然他当初只是理会文章，后来是闻孔子说性与天道。今不可硬做是因文章得。然孔子这般也罕说。如『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，因系易方说此，岂不是言性与天道。又如『鼓万物而不与圣人同忧』，『大哉干元，万物资始』，岂不言性与天道。」
器之问：「性与天道，子贡始得闻而叹美之。旧时说，性与天道，便在这文章里，文章处即是天道。」曰：「此学禅者之说。若如此，孟子也不用说性善，易中也不须说『阴阳不测之谓神』。这道理也着知。子贡当初未知得，到这里方始得闻耳。」
问：「孔子言性与天道，不可得而闻，而孟子教人乃开口便说性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概说性善。至于性之所以善处，也少得说。须是如说『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』处，方是说性与天道尔。」
叔器问：「谢氏文章性、天道之说，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地说。程先生说得实，他说得虚。」安卿问：「先生不取谢氏说者，莫是为他说『只理会文章，则性、天道在其间否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。然圣人教人也不恁地。子贡当时不曾恁地说。如『天命之谓性』，便是分明指那性。『大哉干元，万物资始』，便是说道理。『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，便是性与天道。只是不迎头便恁地说。」
