法离好丑者。若理解心及诸法即是法性。无涅槃之好无生死之丑。若实慧者通达法性即无好丑。离生死可憎涅槃可爱之异。三理智合乃至三脱准上。法无增损者心及诸法即是法性。无生死之增无涅槃之损。实慧及理智合成三脱类前。法无生灭者。心及诸法即是法性。本自不生今则无灭。法无所归者心及诸法即是法性。更何所归。法过眼耳鼻舌身心者。心及诸法即是法性。过妄六根非根摄故。法无高下者。心及诸法即是法性。尚无种智涅槃之高。岂是烦恼生死之下。法常住不动者。心及诸法即是法性。常恒无变故言不动。法离一切观行者。心及诸法即是法性。本无观行自性离故从无生灭。下六句皆应约实慧及理智合成方便慧为三脱之义。准上可知。问何得句句三释悉具三脱。答大经百句解脱华严微尘解脱法华一切解脱今数十句何足为多若不句句辨即句句纵横岂得同首罗三目世之伊字异三藏耶
唯大至说乎。三明结破。既不能如净名如法相说。而用三乘之法为诸居士宣说。违大法相故呵云不当如仁者所说。问法性不可说净名何得有说。答下文云。无离文字说解脱相。文字性离即是解脱。解脱者即诸法也。净名用四悉檀善巧无说而说。即是如法相说
夫说下二明不能如法相解文为二。一正弹不解二借幻为譬。初言夫说法者无说无示者。此即是如法相解。真如法相无人无我。谁是说者。若无说者即无可示。无说者即如大经四不可说。无示者即无四理可示。故法华云。是法不可示言辞相寂灭。诸余众生类无有能得解。其听法者无闻无得者。若如法相解。非但无能说之人亦无听法之者。既无听者谁闻谁得。无闻即无四门闻于四说。无得即无四理之可证也。若目连不能如此体达。即是计有师资能所。岂得是如法相解
譬如至说法次譬者。菩萨入如幻三昧了知。说听皆知幻人。虽知不实而有所说。即是知四不可说。悉檀赴缘示物四理。理亦如幻。故大品云设便有法过涅槃者。我亦说之如梦幻也。人譬听众从无明幻师而有。是则不有而有。虽有所听即是幻听无闻无得。目连若入如幻三昧而说。可是如法相解。既不能尔即是不如法相解。何能如法相说。故呵云不当如仁者所说。意在此也
当了下二呵说法不契根缘。此不解别教无入假观。不得道种智法眼知病识药随病授药。文为二。一呵不知根。二呵于知见有滞。初云当了众生根有利钝者。目连或念。如来亦说此法何得见呵。净名知念即以斥云。如来知根故于声闻经中说此折空。今居士根利何得以拙度而说法乎。故说体空以逗于彼。善于知见无所挂碍。次斥其知见有滞。无种智法眼故说法有滞。今净名通达别教得道种智。故知法无碍。得法眼故见法。无碍故能知病识药随病授药。以四无碍赴机无滞
以大下三呵说法运心不称佛意。此由不解圆教大乘。故呵言不当如仁者所说。文为二。一当起大悲心二念报佛恩。初云付大悲心赞于大乘者。悲能拔苦。若小悲说小拔界内苦。大悲说大拔内外苦。令得不思议解脱住大涅槃。念报至说法次报佛恩。目连因佛而得解脱。应报佛恩。应度众生绍三宝种。今说小乘无常入空令居士断结入灭。即是断三宝种岂名报恩。若圆教深观一切诸法开佛知见。即是三脱三德三宝不纵不横。开真解心心心寂灭。自然流入萨婆若海。是为不断三宝之种即真报佛恩称会佛心
维摩至菩提心三居士得益。净名既能如法相。解如法相说契于大机。则八百居士皆发大心
我无至问疾大段第四结辞不堪。目连自惟。既无三教之辨致昔被呵。今岂堪传佛旨往问疾也
维摩经略疏卷第十二
弟子品之三
佛告大迦叶三命大迦叶文为二。一佛命问疾二奉辞不堪。所以次命者于声闻中头陀第一。迦叶是姓此翻为龟。即以姓为名如目连也。所言大者或因智大德大心大。故称大迦叶。所以然者。其是大辟支根性出无佛世亦能独觉成辟支迦罗。今既值佛堕声闻数。故就其智慧胜利故称大也。从德以受大者。是人头陀苦行第一。其德重大故称为大。或因心以受大者。声闻弟子中慈悲心大故名大也。有言是僧上座知众事故名大迦叶。若深求其致乃至成前五种利益之义。大旨同前
迦叶白佛下二奉辞不堪文为四。一奉辞不堪。二述不堪之由。三正述不堪之事。四结成不堪。初文者良以往昔舍富从贫被弹无答。故不堪传佛旨往问疾也
所以至行乞二述不堪之由。由乞食也。乞食者即十二头陀之一。释十二头陀义有三意。一约半字事理。二约满字事理。三约观心。具出文繁略之不述。有师云小乘见理名之为贫。今难之。若言贫里是小乘者。善吉从富应是大乘。既非大乘此义便坏。今依观解约有空两门。迦叶有门入道。有门局狭名之为贫。善吉空门入道。空门宽广名之为富。虽有空之殊同是三藏非关大乘。故成论往往斥于毗昙意在此也。恐人谬作观行。消经故须比斥。此非经正义故不须执也。今言于贫里行乞有二意。一为利他二为自行。一利他者其有慈悲之心见贫穷者持钵往福。使现转报来生免苦。又众生不苦不求涅槃。既遭贫苦必易化度。故须往也。富者着乐会不从化。徒往唤扰于理无益。二为自行者。富家门阁重深求苦难及必稽时废业。从贫则易不致所妨。又贫者报劣饮食必粗不生心着。富者丰足食必甘美。或起习染乖头陀行。非为物轨。是则情有偏存致被弹斥。不堪之由良有以也
时维摩下三正述被弹之事文为三。一总呵。二别呵。三揖敬。初总呵云。有慈悲心而不能普者。声闻之中最有慈悲。如来所叹命共同坐。但小乘慈悲而不圆普。利他不等舍富从贫。大士呵者佛制头陀令次第乞。今舍富从贫乖于佛旨。若以拔贫现苦令未来乐者。富复耽欲而不知修。将堕深坑。何不往化令后相续。若置而不化何谓等慈。若言为解脱因者。应贫富等度。度既不等岂成圆普。若谓贫人厌苦易度。易度本关福慧。何必贫苦。若自行为易何得惜小时之化而令富者失利。纵留神化富亦何妨于自行。若舍道法往贫亦应往富。若舍道法往富妨行往贫亦妨。既二俱有妨何得舍一往一。且复于法等者于食亦等。若美不美皆悉平等若法食不等。所有诸行悉皆不等。是故呵言有慈悲心而不能普。今时观行分卫之人当依净名之说
迦叶下二别呵文为四。一呵乞食心非二呵入聚心非三示正食法。四结劝。初文又四。一约小乘证灭破。二约知苦破。三约断集破。四约修道破。问若约四谛破心非者。应前对苦破何得对灭。答迦叶证有余般行乞。心非故前约灭。次破其昔心所契今事果乖心。故约余三谛破也。住平等法应。次行乞食者初破未得平等灭理。涉事去取致乖次乞之法。菩萨若得本有灭谛平等之理。即心行平等由如虚空。于善不善等以慈即于贫富心无去取。能次第求。大品明须菩提白佛次第心中应行般若不。佛答常不离萨婆若心。为行生修即是住平等法。而能次第行生修也。即是理中次第求于法喜禅悦。由本垂迹故涉事行乞。由迹显本故行平等。若迦叶破八邪入八脱。但得小乘法喜禅悦。此即舍邪取正。何得名为次第求于法喜禅悦。菩萨虽知法性真灭平等。能不舍八邪入八解脱。即是次第求于大乘法喜禅悦。何者以萨婆若心从凡夫禅悦入世间诸定。又入二乘出世间定。又入菩萨上上诸禅。皆摩诃衍。以不可得故于一一禅。皆有一心三智故得真法喜。皆有三谛三昧故得真禅悦。故云住平等法应次行乞食。是为菩萨次第行次第学次第道。法华云善能次第集诸善法。故菩萨行头陀时大悲平等心如虚空。不观贫富心无去取。依分卫法次第行乞。迦叶内心不得无缘大慈。不住本有灭谛真平等法。故不能于邪正诸禅次第得大乘法喜禅悦。唯住偏真灭谛弃舍生死。故涉事行乞。心有去取舍富从贫。净名呵之意在此也。为不食故应行乞食。二约知苦破者。只以苦谛是阴入身。故须乞食以资性命。若迦叶无为破此苦谛。以求涅槃不食之法。故须乞食资身行道。若发无漏因入无余同如虚空。即是不食。若在学地虽发无漏结既未尽。不食之因未成。可许为不食故应行乞食。迦叶结漏已尽食因已亡。若为不食但七日不食即入无余。即无饭食之患。犹日日乞食意欲何之。若为利生令得不食而行乞者。不应舍富及入无余。若菩萨观苦为不食故而行乞者。欲破界内外生死之食求大涅槃无食三昧。故须乞食资身修不食之因。此则无过。若为化众生令得不食之果。贫富俱往化世乞食。终不灰灭入不食之涅槃。此皆观心不须更作
为坏和合相故应取抟食。三约断集破者。集是烦恼和合随其受报。即须四食无迦叶断集本破此和合。故求抟食资身观行。若在学地和合未尽。可乞抟食资身断之令尽。今证有余和合集尽。更乞食资身意何所主。若言为破众生和合。则不应舍富及入无余。菩萨不尔。破界内外集谛未尽。应受抟食资身破和合相。若为化物应不简贫富悉令如我。不应忿忿而入涅槃。为不受故应受彼食四约修道破者。迦叶无为得不食之果。应受饮食资身修道。是则有食有命有身有道。若在学地听受彼食以修不食之道。今位居无学不食因成何得更受。若为利生令得此因。即不应舍富及入涅槃。菩萨为修无作道谛不食之因。故受彼食求大涅槃。不食之果若为利生令得不食因果者。应贫富悉受。又众生未得此因果。是以久住世间。为令得之不应涅槃
以空聚想下二呵入聚心非文为二。一总呵。二别呵。初文者呵其舍富从贫。呵其有心入聚心有去取。何者入聚睹尘是有则分别贫富六尘好恶。故舍富从贫慈悲不普过生。因此致彼所弹。若以空聚想入聚落者。世间空聚无好恶人物可生去取。若能如是观尘则无贫富粗好以生爱憎。而有避就论其损益。何有不普之过又若以事解。人物聚集所依名为聚落。若理解者根为尘。识之所依集名聚落也。故金光明云。六入村落结贼所止。一切自住各不相知。大品云。一切法趣眼乃至趣意。当知六根一切好恶尘识所依。前已总约外聚落。呵迦叶滞有。今更约六根明内聚落。呵其观知不了六根。致于尘有滞故有取舍之失
所见下二别呵者。凡人分别故有爱憎。盲者不见则无去取。迦叶圣人入观缘真一往同盲。出观缘俗还同于凡。情有去取故于色中亦生贫富之见。菩萨不尔。不舍道法同凡所见。见色即空无所分别。故与盲等虽无分别了一切法不同于盲。虽复分别而无去取。慈心平等。复次若知一切法趣眼了眼聚落。即得菩萨肉眼清净见十界色。名之为见无所染着即与盲等。大经云学大乘者虽有肉眼名为佛眼。是则五眼具足见粗细色三谛之理。名之为见。实无所见即与盲等。故大品云我以五眼观不见三聚众生也。是则不见而见。不见故即与盲等。而见故五眼具足。是则无缘之慈平等普覆。五眼清净见十法界。拔苦与乐普同福利。岂有一曲之内舍富从贫。铁轮尚尔。铜轮已上岂可商量
所闻至智证此讥迦叶出观入聚不了耳。空声如谷响。乃至身空受于诸触如以智证。故于贫富声等四尘而生难易。取恶舍好。异于入观证灭定也。菩萨不尔。了耳性空故于声如响。乃至对触与智契理。二皆不殊必不舍理取理。故于贫富情无去取。一相慈心等同福利。若菩萨知一切法趣于耳等。体达即空乃至不见趣与非趣。身如净镜十界依正皆现身中。广如法华六根清净具说。例色可知
知诸至无灭此讥迦叶不了意根即空诸法如幻。故分别贫富难易之别。富则威仪礼节矜贵难近。贫则率尔形仪往告为易。故慈悲有隔福利致偏。乖佛头陀平等正法。菩萨体之知一切法从无明起犹如幻化。化非实相。如佛答德女云。如幻非内外而现一切幻事。无明亦尔。非内外有一切法也。今体意者四句捡生皆不可得。即本无生今则无灭。若本无生今无灭者。尚无生死涅槃之可取舍。岂有贫富难易而取舍之。此则达意中道为利众生双游真俗。而于贫富难易次第乞之。菩萨知一切法趣意即空。则不见趣与非趣。余如眼分别。广说如法华
迦叶下三示正食法文为二。一示正食二叠释。初文又二。一明食体二明食用。初食体者乞食心非。良以不知正食之法。是以为说下文呵身子云。佛说八解仁者受行岂杂欲食而闻法乎。小乘八解即真法喜。但不依佛慧。舍八邪入八脱即思议解脱。故不得大乘法喜之食。故大经云汝诸比丘虽行乞食而未曾得大乘法食。若菩萨能以佛慧见中道理。非邪非正而邪正双游。入不思议八解。即是大乘真法喜也。然邪正各有事理。一事邪者即根本味禅皆生爱见。谓四禅四空。若望魔禅鬼定犹是正禅。若望背舍则是事邪。二理邪者见心缘理不正名之为邪。即邪见邪语等八也。正二种者事正即八解破事八邪。二理正者。即正见等八对破缘理之八邪也。声闻不得佛慧。修八背舍断事邪八禅方得八解。是舍八邪而入八解。修八正道破缘理八邪得入见谛。是为离邪相入正法。并是思议法喜非真大乘法喜食也。菩萨依于佛慧不舍味禅事邪。而修背舍入八解脱。邪不妨正成三谛三昧。即大乘禅悦。又能观八邪入无作八正。邪不妨正成一心三智三谛之理。即大乘法喜。是名法食平等。迦叶不尔致有不普。菩萨决能了知故得不思议真法喜禅悦。即是无缘大悲贫富俱利如为一人。众多亦然。若于一切众生心无所偏则能于食有等。于法亦等也
