他有一个朴实的想法，写够99个人，然后，就挂笔，将第100个位置留给自己。虽然，他不知道，有谁会把他当做第100个逝者来写，但他相信，会有人来做这件事情。他的心，真的很平静。有99个人，在另一个世界等着自己，还有什么可留恋的呢？
第100个死亡的人，他希望是自己。
死亡，对他来说，已经无所谓了，真的无所谓了。只要上帝来召唤，鞋一蹬，说去就去了。
可是，上帝一直没有露面。
后来，有一天，他打算给自己写的那些文章编号，排查一下自己的写作数量。让他吃惊的是，他写的文章，已经超过100篇了。也就是说，他神不知鬼不觉地与死亡擦肩而过！
第100个逝者，不是自己！
他喜出望外！他泪流满面！
医生不相信这个奇迹。医生说：如果真是这样的话，我直接给每个绝症患者开具《死亡通知书》好了，让患者与死神零距离接触！
他没有和医生争辩。每天，他依然跑到医院门口，抄写讣告，然后，回家整理成文章。
对死亡的惧怕每个人都有，不是随随便便的一个人就能有嵇康那样的气魄，他在临刑前还要抚琴弹奏一曲《广陵散》，并无奈地说：“从此之后就无人再懂广陵散了。它要遗失了。”但是我们也要明白这样的道理，把大好的光阴用在如何惧怕死的问题上还不如真真切切地去想一想怎样好好活着。
常常惜福，用一颗感恩的心去爱生活
学佛人是修福慧，《阿弥陀经》曰：“不可以少福德因缘得生彼国。”修福惜福是为往生西方净土积累资粮，百年光阴易过，所以，我们应该多修福积德于世间。
佛说：“前世五百次的回眸才换来了今生的相识！”看来再平常不过的相遇和周围的事物其实都是太多的前面的因才给出了今天这难得的果。所谓“十年修得共船渡，百年修得人枕眠。”佛是在用他唯美的文字告诉世人应该要懂得去珍惜，不仅仅是珍惜自身、更要去珍惜他人、珍惜身边的每一件东西、每一件事物，即使它现今已变得残旧或者失去了有用的价值，但依然不要去随便丢弃它，因为总有一天，它会有所利用。
是的，在佛的眼里，今天的一切都是来之不易的，都是无数的因缘际会才有的最后结果，我们更是应该去倍加珍惜。
乌达雅纳王妃夏马伐蒂向阿难陀供养五百件衣服，阿难陀欣然接受了。
乌达雅纳王听说后，他怀疑阿难陀可能是出自贪心才接受了这些衣服。于是他探望了阿难陀，对阿难陀说：“尊敬的，你为什么一下子接受五百件衣服呢？”
阿难陀回答说：“大王，有许多比丘都穿着破衣服，我准备把这件衣服分给他们。”
“那么，破旧的衣服做什么用呢？”
“破旧的衣服作床单用。”
“旧床单呢？”
“做枕头套。”
“旧枕头套呢？”
“做床垫。”
“旧床垫呢？”
“做擦脚布。”
“旧擦脚布呢？”
“做抹布。”
“旧抹布呢？”
“大王，我们把旧袜布撕碎了混在泥土中，盖房子时抹在墙上。”
阿难陀对一块布尚且如此珍惜，可见他对其他的事物及他人更是倍加地珍惜。在我们常人看来并不值得去珍惜的一块破布在阿难陀的眼中却值得与任何一件事物一样地去珍惜。的确，真正的珍惜是不管有没有利用价值都是值得去珍惜的，因为物尽其用本身就是一种珍惜。
存在即为合理，世间万物的存在自有其存在的理由，也都是值得去珍惜的。哪怕只是一片小小的菜叶，也是值得我们去好好地珍惜的。因为，一个人越是懂得去珍惜那些常人看来不值得珍惜的东西，他越是懂得去珍惜自己、珍惜人生。而只有一个真正懂得珍惜的人才会获得真正的幸福。
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪儿去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。
三个人议论开了。
钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”
岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”
雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”
三人谈得正热闹，一个人匆匆地从上游那边跑来，问：“师父！您们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”
的确，一片菜叶能值多少钱？但我们若对万事万物都以金钱来加以计量，那么，我们便永远都不会去懂得珍惜。要知道，哪怕只是一片小小的菜叶，也是自然界的馈赠，难道我们就不应该去珍惜它吗？
因为惜福，所以使我们懂得尊重每一件事物。尊重一朵花的恣意开放、尊重每一个生命的独立与自由。因为惜福，所以知道人与物、人与人，都是在一个特定的时空里相遇。一切皆是缘，惜缘就是惜福。
人生欲壑难填，惜福让人懂得勤俭节约，更加珍惜自己当下拥有的，少一些攀比，从而就不会放纵自己的欲望，学会知足常乐，让心灵保持一种从容而优裕的境界。用感恩的心去感受富足，包容一切，感激一切。所以幸福不忘艰苦奋斗，勤俭节约。幸福既来之不易，又是十分短暂的。明白这个道理，就会格外珍惜幸福。有福分固然重要，但不知爱惜，最后还是竹篮打水一场空。因此要时时牢记惜福。
且行且珍惜。人生原来就是一个过程，在这个过程中遇到的人、发生的事、拥有过的物品都是一种缘份，人生原来就是很不容易的，在这个过程当中，我们更应该去珍惜我们所拥有的，尽管我们所拥有的东西是那么的少，但并不是微不足道的，并不是没有价值的。不要等到失去的时候才后悔当初没有去珍惜，要知道，所谓的幸福在很大程度上取决于你是否懂得去珍惜。一个懂得去珍惜的人，尽管他拥有的可能很少，但他却是幸福的。
顺其自然，生活其实很简单
从来到这个世界的那一天起，人外在的一切都是相对的，它不能妨碍我们精神生命独立的人格。每个人要有自己生命的价值，人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。
有时候，过于倚重外物与环境让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。
一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱烦恼的秘诀。
有一天，这个人来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”
牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”
他试了试，却无济于事。于是，他又开始继续寻找。
不久，他来到一个山洞里，看见有一个老和尚独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一个躬，向老人说明来意。
老和尚问道：“这么说你是来寻求解脱的？”
他说：“是的！恳请不吝赐教。”
老和尚老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”
“没有。”
“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”
他蓦然醒悟。
我们又何尝不是像这个人一样四处寻找解脱的途径？殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。打破心中的瓶颈，清除掉心中的垃圾，你就可以在属于自己的天空中自由翱翔。人之所以不快乐，就是因为活得不够单纯。其实，不要去刻意追求什么，不要向生命去索取什么，不要为了什么去给自己设置障碍。其实，简单而自然，本身就是一种幸福。
周国平先生讲过这样一个故事。故事很简单，但如果深入思考，你会发现生活表象下面的人生真谛。
一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。
哲学家听说了这个故事，也感到疑惑不解，他就去问农民。农民告诉他，他救人时什么也没去想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。自然是一种最睿智的生活方式，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进漩涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还会在山坡上进行抉择：妻子重要，还是孩子重要吗？
人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，但生活其实十分简单。保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。人生当中，许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择。人生的抉择是最困难的，但也是最简单的。困难在于你总是把抉择当作抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，遵循生命自然的方式。
心中不留事，才能不为俗世所累
佛家讲究博爱，用一颗爱心去普渡众生。与其当自身难保、没有能力去帮助他人时，不如用一种坦荡的胸怀来对待一切。
比如说一池泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气，但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定的回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中因无此需要而各不相帮，无风无浪才好。至于那些无事生非、本已得享平淡恬静却仍不安分的人，便更相形见绌、不堪一提了。
这种坦荡的胸怀便是人们常常说起的“相濡以沫，不如相忘于江湖”。
“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。人为的仁爱毕竟是有限的，当人需要仁爱来相互救助时，这世界便已不好了。大自然的爱是无量的，所以人应相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。
鱼离不开水，所以养鱼要故意挖个池塘放上水，才把鱼养得住。那么，道是“自本自根”的，但人找不到，怎么办？“无事而生定”，即你的心中，一天到晚要“无事”，心中无事，就是真正的定。
真正的定要做到“于事无心，于心无事”的境界，能入世做事情，但心中没有事；为俗事操劳忙碌，“喜怒哀乐发而皆中节”，但心中不留事：这样才是真做到无事而生定。进一步来讲，如同鱼在水里面不知道有水，真得了道的人，也不觉得自己有道。
由此想到了另一个关于鱼的故事。
有一条鱼在很小的时候被捕上了岸，渔人看它太小，而且很美丽，便把它当成礼物送给了女儿。小女孩把它放在一个鱼缸里养了起来，每天它游来游去总会碰到鱼缸的内壁，心里便有一种不愉快的感觉。
后来鱼越长越大，在鱼缸里转身都困难了，女孩便给它换了更大的鱼缸，它又可以游来游去了。可是每次碰到鱼缸的内壁，它畅快的心情便会黯淡下来，它有些讨厌这种原地转圈的生活了，索性静静地悬浮在水中，不游也不动，甚至连食物也不怎么吃了。
女孩看它很可怜，便把它放回了大海。它在海中不停地游着，心中却一直快乐不起来。
一天它遇见了另一条鱼，那条鱼问它：“你看起来好像是闷闷不乐啊！”它叹了口气说：“啊，这个鱼缸太大了，我怎么也游不到它的边！”
世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种“道”的境界，那么为自己找一个“边”，便是陷入了自己的心结中。
《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”五祖便将衣钵传他。于是慧能成了六祖，开创中国禅宗顿悟的禅风。
参悟此意，才能真正做到不以物喜，不以己悲吧！
珍惜你的自性，拥有一个完美的人生
每个人都有自己的自性，也就是自己的本心。人真正的自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切，等等。一切皆空，即无众生之相。
释迦牟尼在一次法会上讲了这样一个故事：
有位富商讨了四个妻子：第一个妻子伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个妻子是抢来的，长得如花似玉，很美丽；第三个妻子沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个妻子工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一天，商人就要去世了，为了测验一下哪位妻子是真心对自己的，他决定考验一下四位妻子，于是商人把四位妻子叫到面前，对她们说：“我就要死了，你们平常都说对我好，如今谁愿意和我一起去阴间远行呢？”
第一个妻子说：“你自己去吧，我才不陪你呢。”
第二个妻子说：“我是被你抢来的，本来就不情愿，我才不去呢！”
第三个妻子说：“尽管我是你的妻子，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个妻子说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里去我都跟着你。”
于是，商人欣慰地点点头，与世长辞了。
佛祖接着解释说：“各位，这位商人就是你们自己。第一位妻子是指肉体，死后是要与自己分开的；第二位妻子是指财产，它生不带来，死不带去；第三位妻子就是指你自己的妻子，活着时两人相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个妻子是指你的自性。人们时常忘记她的存在，但她却永远陪伴着你。”
