“什么也没有了。”
“不，”师父说，“外边的清风、绿野、花草、小溪……一切都在。”
慧海顿悟，明白了师父的苦心。
慧海只明白无，却不明“无”中的有。其实，只有明白“无”中的有，才能够明白，佛法无处不在。
真正到达了佛境界是包容万象，即否定了万象，也建立了万象，这就是佛境界。世间一切都不是具体的佛法，但是世间的一切却都包含了佛法，这正是佛的境界。一个想要学佛的人，必须首先学会体察万物，因为佛法就蕴含其中。
大智若愚，一时骗尽天下英雄
何谓“大智若愚”？比如说一颗很大的树木却一无是处：拿来做船吧，放在水里会沉下去；拿来做棺材吧，埋到地下去没多久就腐烂了；拿来做家具呢，它很快就毁坏了；拿来做门窗，一下雨就容易吸收水分，因为吸水分太重容易长湿气，它容易坏；拿来做柱头，要生白蚂蚁。这个木头的确没有一点用处。然而正是因为没有用，所以它活的年纪那么大。
人又何尝不是如此呢？看似无用，有时却是大材，老子曾说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”真正的大用看似无用，实则抱愚藏拙，能包容一切人，而自己以“无用”的面目示人，比如高祖刘邦，三国的刘备，水浒的宋江。无用之人揽有识之士，天下英雄尽入我囊中，皆是深谙此道。
大智若愚者，能领导多方，完成大业。大智若愚者能永世而成不朽之功业，正因为他善于运用众智而成其大智。
平民皇帝汉高祖刘邦，表面看来，满不在乎、大而化之，当他统一天下，登上帝位后，他曾坦白地说：“夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。项羽有一范增而不能用，此所以为吾擒也。”
天纵睿知的最高境界便是大智若愚，大智若愚在《词源》里的解释是这样的：才智很高而不露锋芒，表面上看好像愚笨。出自宋苏轼《经进东坡文集事略》二七《贺欧阳少帅致仕启》：“大勇若怯，大智若愚。”大巧若搓，大音希声，大象无形，均有此意，表现的是被形容者伟大可以掌控一切的一面。
三国中也有一个“天纵睿知、大智若愚”的杰出代表，即刘备。或许在许多人眼中刘备软弱无能，只知痛哭流涕。成就蜀国千古功业的只是其手下的文臣武将：武有“一夫当关，万夫莫开”的关羽、张飞、赵云、马超等骁将，文有可比“兴周八百年之姜子牙、旺汉四百年之张子房”的伏龙凤雏。然而，刘备成就帝王霸业的关键却在于他能够一一收服这些清高孤傲、桀骜不驯的文武之士，让其对自己甚至自己的儿子都肝脑涂地以求报答知遇之恩。将每个人放在合适的位置，各用其能、各展所长，难道不算大智吗？
当阳长坂坡摔阿斗，对子龙言：“竖子几损我一员大将也！”一句话换来赵云的万死不辞。白帝城托孤，对诸葛亮痛哭：“君才十倍曹丕，必能安邦定国，终定大事。若嗣子可辅，则辅之；如其不才，君可自为成都之主。”一句话让诸葛孔明战战兢兢、鞠躬尽瘁、死而后已。枭雄刘备有识人之明，临终之时，曾经提醒孔明：“马谡言过其实，不可大用，君其察之！”他基于长期的共事，对马谡做出了中肯评价，不可大用并不是不用，而是担心诸葛亮因亲近而任人失准，可谓高瞻远瞩。无奈诸葛不以为然，后痛失街亭。
刘备深明用人不疑的道理，对手下人推心置腹，对其尽心竭力，看似毫无主见，实则成竹在胸。刘备深明韬光养晦之道，大智若愚，一时骗尽天下英雄。煮酒论英雄，曹操笑言：“天下英雄唯使君与操耳！”可谓一语中的。只是曹操过于自负，在刘备种菜浇花、心无大志的假象之下，掉以轻心，使得龙归大海、鹏程万里。
天纵睿知的境界不易达到，古语道：大智者，穷极万物深妙之理，穷尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。
好自夸其才，必容易得罪于人；好批评他人之长短者，必容易招人之怨，此乃智者所不为也。故智者退藏其智，表面似愚，实则非愚也，孔子也曾说过：“大智若愚，其智可及也，其愚不可及也。”
谦卑处世，一脸佛气绝非佛
什么叫做佛法？悟道，悟到没有一个东西。这里说的没有一个东西不是断见，没有就是没有。换句话说，成了佛的人告诉你，他是现在的佛，你尽管打他，这个是妖怪，不是佛。佛无法可得，住在无相中。因为，真是大成就的人，绝对地谦和，谦和到非常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。
一个人如果自认为懂得了一点佛法就觉得了不起了，骄傲起来，处处认为自己是佛，那么我们可以断定，这个人绝对没有修为。一个执著于成佛成仙的人绝对不会有好的修为。真正的佛都是平凡的、平常的、谦卑的。
黄山谷年轻时随晦堂禅师学禅，悟道以后，他觉得自己很不得了，他官大、学问好、诗好、字好，样样好，也懂道，也懂佛，就很傲慢，认为除了师父以外，天下人不在话下。
后来晦堂禅师涅槃了，就交代自己得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。黄龙死心悟新禅师于是马上就通知，叫黄山谷前来，师父涅槃了，要烧化。
当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化时，站在前面是要说法的。这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！黄山谷答不出来了，是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？
这一下黄山谷不是脸变绿，是变乌了，闷声不响就回去了。接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，调到贵州那个乡下地方，当个小职员，从那么高的地位，一下摔下来，一般人怎么忍受啊！
然而，黄山谷却不然，他正好修道。在去桂林的路上，有两个差人押着去报到，差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐，参禅。有一天中午很热，他就跟这两个押解的人商量，想午睡、休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地下，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不要睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。
从黄山谷的故事我们可以看出，他没得道以前骄傲得不得了，这正是没有得道的直观体现。一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他那样的傲气。
学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。如果弄得一脸佛气，满口佛话，一脑子的佛学，那就没得救了。
因此，一个人在学佛的时候必须保持谦逊、低调的做法，这是学佛的本色和必需。一个真正成佛的人并不会到处宣称自己成佛，只有那些没有成佛的人才会四处宣扬自己。佛其实就是平凡。
心中有佛，佛就在你的心中
佛在哪里？佛就在你的心中。你的身心内外，随时有佛；只要你自己能够找到，你就见到了佛，也就是见到了如来。学佛的人，都带有宗教性，佛在哪里？佛在佛堂那里；佛在哪里？佛在庙里；或者佛在西天，那就糟了。
一个真正的学佛者，必须明白，身心内外，随时有佛的道理。
庞蕴居士拜访过药山后，辞别时，药山派十员禅客送他到门口。当时，天正下着大雪，庞蕴居士指着空中说：“好雪片片，不落别处。”全禅客就问：“那落到什么地方呢？”居士打了他一掌。全禅客说：“你这样是马虎不过去的。”庞居士说：“你这等人还自称禅客，我看阎王爷是不会放过你的。”全禅客说：“那居士，您怎样呢？”居士又打了他一巴掌，说：“眼明而瞎，能言如哑。”
“不落别处”的回答正说明身心内外，随时有佛的道理。可怜另一位禅客不懂，怪不得庞居士打他。
有一次，苏东坡听说了赵州禅师迎接赵王的故事，心血来潮，也要去拜访佛印禅师，并且事先写信给禅师，嘱咐禅师要像赵州禅师迎接赵王一样，迎接自己。
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师会以最上乘的礼仪——不接而接来接他。
然而出乎意料的是，苏东坡还在船上，就远远地看到佛印禅师已经带着弟子在岸边迎接了。苏东坡以为自己终于抓住了取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师洒脱啊，我叫你不要来接我，你却免不了俗套，跑了大老远来接我。”
苏东坡自以为这次搬出了赵州禅师，佛印禅师这回必居下风无疑。
只见佛印禅师哈哈一笑，回答了一首偈子：
赵州当日少谦光，不出山门迎赵王。
怎似金山无量相，大千世界一禅床。
意思是说：赵州和尚不起床去接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高啊。而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？虽然你看到我起床来迎接你了，其实，整个大千世界都是我的禅床，我仍然躺在禅床上睡觉呢！
苏东坡没有占到便宜，只好怏怏地回去了。
苏东坡输在何处？就输在他将佛认为是有大小、内外之分。
一个人修佛，最重要的就是随时随地，身心内外，随时有佛。这才是真正的解脱境界。
看到过去的得失，学会规划未来的方向
