有人说，世界上只有两种动物能到达金字塔顶。一种是老鹰，还有一种就是蜗牛。鹰矫健、敏捷、锐利；蜗牛弱小、迟钝、笨拙。鹰残忍、凶狠，杀害同类从不迟疑；蜗牛善良、厚道，从不伤害任何生命。鹰有一对飞翔的翅膀，蜗牛背着一个厚重的壳。与鹰不同，蜗牛到达金字塔顶，主观上是靠它永不停息的执著精神，客观上则应归功于它厚厚的壳。蜗牛的壳，非常坚硬，它是蜗牛的保护器官。据说，有一次，一个人看见蜗牛顶着厚重的壳艰难爬行，就好心地替它把壳去掉，让它轻装上阵，结果，蜗牛很快就死了。正是这看上去又粗又笨、有些负重的壳，让小小的蜗牛得以万里长征，到达金字塔顶。有时，有所背负，反而能够走得更远。
志在圣贤的人们，不是老鹰反而是那蜗牛，始终戒慎畏惧，有所承载，内心随时随地存在着济世救人的责任感，而沉重的责任感正是他不燥进、不畏惧的保护壳，可以游刃有余地做到功在天下、万民载德，继而得到荣光无限的美誉。
道家老子的哲学，便看透了“重为轻根，静为躁君”和“祸者福之所倚，福者祸之所伏”这种自然正反博弈演变的法则，所以才提出“虽有荣观，燕处超然”的告诫。
虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然超然物外，不以功名富贵而累其心。南先生常说，唯大英雄能本色，是真名是才风流。因为大英雄是最本色的，行为上往往不是出人意表，而是在自然不过，就好像一个绝顶聪明的人外表非常笨拙一样。保持平凡质朴，还原真是本色，才是真正的大人物。然而能够到此境界的人却非常少，大多数人总以草芥轻身而失天下。
有两个空布袋，想能够站起来，便一同去请教上帝。上帝对它们说，要想站起来，有两种方法，一种是得自己肚里有东西；另一种是让别人看上你，一手把你提起来。于是，一个空布袋选择了第一种方法，高高兴兴地往袋里装东西，等袋里的东西快装满时，袋子稳稳当当地站了起来。另一个空布袋想，往袋里装东西，多辛苦，还不如等人把自己提起来，于是它舒舒服服地躺了下来，等着有人看上它。它等啊等啊，终于有一个人在它身边停了下来。那人弯了一下腰，用手把空布袋提起来。空布袋兴奋极了，心想，我终于可以轻轻松松地站起来了。那人见布袋里什么东西也没有，便一手把它扔了。
“轻则失根，躁则失君。”人们不能自知修身涵养的重要，犯了不知自重的错误，不择手段，只图眼前攫取功利，不但轻易失去了天下，同时也戕杀了自己，触犯了“轻则失根，躁则失君”的大病。
人的生命价值，在于其身存于尘世，能够志在天下，建丰功伟业，正是因为这样的人身有所存。有了能够施展作为的身体的存在，人就更应该戒慎恐惧，不可飘飘忽忽，自以为然，如此才可燕然自处而游心于物欲以外。
普通人虽然不求谋天下大众之利、立大功大业，但仍需要淡看自己的能耐，像南先生所说的那样，不要迷于绚烂，不要过分执着，要平淡才是真英雄，古今中外，天下最成功的人就是老实人。
益友益多，损友益无
人若近贤良，譬如纸一张，以纸包兰麝，兰香纸亦香；人若近恶友，譬如一支柳，以柳贯鱼鳖，因臭而得臭。交朋友，绝对是一门高深的学问和艺术。
人人都有他的交友之道，包括和尚、道士在内，这些六根清净的人，也认为交友是有趣的。孔子的交友之道便是绝妙的，不经分出类别，还有严格的标准：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”
于《论语别裁》中，南先生顺着孔子的话说，世间每个人都需要朋友，朋友有益友与损友之分。友直、友谅、友多闻，是对自身有益的朋友。“友直”，是讲直话的朋友；“友谅”，是个性宽厚、能够原谅人的朋友；“友多闻”，是见识广阔、知识渊博的朋友。对自身修养无益而有害的损友亦有三种，“友便辟”是指有特别的嗜好，或者软硬不吃、不经意间便会将他得罪的朋友；“友善柔”是个性软弱、依赖性强，缺乏个人主见甚至一味依循迎合于你的朋友；“友便佞”则是专门逢迎拍马的朋友，通常成事不足，败事有余，于己无益。
交友是一门高明的艺术，连佛经中都对交友方法大加笔墨。《佛说孛经》中提到：“友有四品，不可不知：有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”其实，如花、如秤的朋友便是孔子提及的损友的另一种表述，如山、如地的朋友则是益友的另一种概括。
有友如花，好时插头，萎时损之，见富贵附，贫贱则弃。这类朋友对待你像花一样，当你盛开时，将你插于头鬓，供奉桌上；假如你凋谢了，他便毫不怜惜，将你丢弃。当你拥有权势、富贵时，他把你捧到高处，凡事奉承、随顺；一旦你功名富贵随风而去，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你。有友如秤，物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢。这种朋友像秤一样，如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。当你有名位、有权力时，他就卑躬屈膝，阿谀谄媚；等到你无权无名一身轻，他就昂起头来，俯瞰你了。
有特别的嗜好、不宽容的朋友总会对你有所求，情感上或物质上，一旦无法满足他，友情便会走到尽头了。个性软弱、依赖性太强的朋友会让你疲惫不堪，一旦偶尔流露出让他自己做决定的想法，他便会认为你抛弃了他，友情也会出现危机。至于逢迎谄媚的朋友更是对自身有百害而无一利。
有友如山，譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢。有的朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭生物聚集其中，自由自在。所以，益友像山，心胸广阔，正直高耸，宽厚待人。有友如地，百谷财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄。有的朋友如大地，泽被万物，毫无怨尤，微笑承受。所以，益友如地，可以担待我们的过错，帮助我们不断成长。
南先生常言，“相识满天下，知心能几人？”在他看来，每个人虽然都有很多朋友，但全始全终的很少，新朋友在增加，老朋友也在流失，而真正知心的更不易得。
唐朝时期，有一人名为吴保安，在东川遂州任方义尉。他有个同乡叫郭仲翔，是宰相郭震的侄儿。吴保安与郭仲翔本不熟识，但他知道郭仲翔豪侠尚气，于是便给郭仲翔写了一封信，想请郭仲翔推荐自己谋个好差事。郭仲翔接到信时想：“此人与我素昧平生，就如此相托，必然是我的知己。”竟就这样将吴保安视为好友，推荐他到军中担任了书记官。
想不到的是，在一次战斗中，郭仲翔成了敌军的俘虏。敌将规定俘虏可以寄信到家里，让家中拿钱来赎。郭仲翔让回去的人带信给吴保安。吴保安接信后，感念于知己情谊，倾尽所有也不能凑够赎金，于是撇下妻儿外出经商。惨淡经营了十年之久，才凑够赎金，终于把郭仲翔赎了回来。
真正的朋友轻财好义，彼此如亲人般相知，他们的友情也如金石般坚固。此等朋友不一定求多，如果遇到了，就必定要珍惜。虽然他们有时难免会有错误，但南先生认为，人无完人，不要认为你的朋友不如你，世界上每个人都有他的长处，用其长而舍其短便好。所以，多交益友，可以从他们的身上学到正确的为人处世道理；而误交损友，最好尽快与其划清界限，以免误己。
况且，善交朋友，同时也是存世必备的本事，有了朋友的帮助和配合，往来于世总不至于处处碰壁，虽不能说完全进退自如，亦不远矣。
悦死：弹指一挥间，生死任自然
别让穷愁上了身
南怀瑾先生有一位朋友，是个非常有趣的人。这位朋友在过去很有地位，也是部长级别的人物，现在七八十岁了，老年时过着清贫的日子。朋友的身边有一个跟了他几十年的老佣人，不拿薪水地侍候他。有一天，他拿了个条子递给佣人，让佣人去找他的一位朋友借钱。那位朋友慷慨地借给了他一千多元。南先生的这位老朋友拿着一千多块钱去饭馆里吃饭，点了自己最喜欢的几样菜，又拿来一听最喜欢抽的英国加立克牌的高级香烟。他一个人慢慢享受完了，将一千多块钱全掏出来结账。饭馆的人说太多了，这位朋友却非说不必找了，然而他的消费也不过三四百元而已，硬是把钱全打赏了出去。原来这人以前大方惯了，忘了自己根本没有钱。
最后，南先生的朋友拍拍屁股走人了。有个朋友说他风度仍不减当年，他听了笑笑说：我就是要做到这一点，穷归穷，绝不愁，如果又穷又愁，就变成了穷愁潦倒，冤得很。南先生对这位朋友的行为感到非常佩服，社会上贫病交迫的人很多，要想心理上不再添愁，这个人的修养就相当高。
为生活所迫，被生命中发生的很多不尽人意之事催逼，大多数人都经历过此类过程，人们多会觉得自己过得很委屈，心中总有股烦恼压抑其中。最后因为各种物欲的支配，使人变得不得不强大，开始做起违反自然，偏离道义的事情。南先生对此相当不赞同。
人生总是不如意事常八九，可与人言无二三。然而，愉悦也是一世，痛苦也是一生，何必为了现实中的种种，而影响安然自在的心境呢？世事没有一帆风顺，撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，其实质却大相径庭。
一座山中的禅院里，花朵被暴热的太阳晒萎了。
“天哪，快浇点水吧！”小和尚见状喊着，接着去提了桶水来。
“别急！”老和尚说，“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”
“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“没有。”小和尚还低着头。
老和尚肃穆地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的，绝对成不了佛。”说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，都没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
生活已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极行事，生活会告诉你不同的答案。你今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，这是别人的意愿，与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，这是人能力所不能及的事，只能“听天由命”，要是过于烦恼，恐怕都是于事无补。
人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天的事”。
虽然说，做人很难，幸福也很难，但其实是有方法的：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。” “不要拿自己的错误惩罚自己”，人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉陷在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”，不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误埋单实在不是做人的“上算”。 遵守这“人生幸福三诀”，生活就不会太累。
回头再看南先生的这位朋友，终于深深地感到他做人的乐趣和聪明之处。不去计较，老来快乐一天是一天，穷愁不上身，其境界极是高明。
生活其实本来就是件艺术品，每个人都有自己认为最得意的一笔，也都有认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待，有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。
刹那无常，与时俱进
从古到今，幽游人世无所挂碍，逍遥自在超凡绝顶的，必然是庄子。庄子自称“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”，一个人可以不被任何事物所难道，庄子的自在境界难道不高明吗？对于庄子的境界，南先生有个奇特的比喻，婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像很牢，但是他没有用力，若有若无之间，安详而宁静把握得很牢，这就是自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。
人们为什么要若有若无地去把握身边的事物？这是因为宇宙间万千事物时刻在变化的原因。南先生说，任何时间，任何地方，一切的事情，一刹那之间都在变化，不会永恒存在。比如两个人拉手，第一次拉手分开以后，等第二次拉手的时候，中间已经有了很多的变化，与“人不能两次踏进同一条河流”一样的道理。
