自然，是一种最睿智的生活方式，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进漩涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还在山坡上进行抉择，妻子重要还是孩子重要？这显然是愚蠢之至的。
随着年龄、阅历的增长，人心会越来越复杂。其实生活通常都很简单，只是人们用自己的心让它变得扑朔迷离。保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。人生当中，许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择，你只需遵循生命自然的方式，随性生活便好。所谓的随性，并不是随便，而是顺其自然，不躁进、不过度、不强求；是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形。
既然天赐予了人们这样的形体和生命，也赐予了人们自由生活的权利，不要忘记，自然永远比人更包容，不能包容人的，是人自己。
随缘：亦隐亦显的居士情怀
身困名利场，跳入容易抽身难
人总是有“名利”情结，一脚踏入名利场，往往就失去了方向。名利二字，既能使人扶摇九天揽月，俯瞰宇宙小；也可以让人上穷碧落下黄泉，过奈何桥，爬刀山趟油锅。世人都晓得淡泊名利为君子雅士的风采，然而想从名利漩涡中抽身，又谈何容易？
庄子喻世，善假于物，他最善做各种各样的比喻或者借名人的口来讲人生之理。庄子曾以孔子的口吻说出了一句人生的名言：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意思是德行在名利前荡然无存，人类的知识来源于争斗的结果。人为了求名，会不择手段，人的知识技巧，成了斗争的工具，最终不过是为名所困，名、利真是最大的凶器，杀人不见血。
南先生说，千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，大多并非为了真正地得到学问，这就是争斗心理的开始。人类的历史，尤其是中国历史，数千年来每个朝代更迭，在皇帝面前党派意见的纷争都是因“名、知”而引发的。所以南先生才说，名与利，本来就是权势的必要工具。名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。虽是贤者，亦在所难免。司马迁所谓“君子疾没世而名不称焉”、“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往”真是不易的明言。
“德荡乎名”，一个人的道德修养为什么沦丧，只是因为名心的驱使。“知出乎争”，知识越高的人，意见越是有害，因为他有利益的偏向。走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，其实学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，顽固不化。所以古人说，普通没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争，故生“党祸”。人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟，“名心”含义极丰，知名、成就、名理、观念，甚至因名产生的权欲，均包含在内。
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”。
名利就如同“罗刹”一般，始终诱引着人去想它。明知道它是可怕的，却又忍不住去注意它。当你惹它注意时，才发现它有多么可怕，但你已经无法摆脱它了。所以南先生才屡次感慨，“名利本为浮世重，古今能有几人抛”，除非真有如佛道两家混合思想的人去“跳出三界外，不在五行中”。不过，像是这样的人几乎没有，南先生便大为叹息：“人欲真是可悲的心理行为。”
不过，也有人会说，人欲是可爱的动力，人类如果没有欲望的支配，世界就不会进步和发展，人们的生活也将变得死气沉沉，当人都无所追求的时候，地球也就会渐渐地沉寂和消亡。因此，名与利的是非，真难以说清。
道家、佛家都讲，人最高道德是把“名心”、“利心”抹平，这个境界很难达到。庄子提出了一个方法，即“一以己为马，一以己为牛”。他的方法颇为有趣，人家叫“我”是牛，很好，叫“我”是马，也好，叫什么都行，毁誉不惊，得失不计，任时人牛马称呼。或许有人认为，此乃失名誉之心，然而任对方毁誉会使人的人格有所改变吗？绝对不会，只有人能降低或抬高自己的人格，一切全凭自己的心意而定。
话虽如此，可是人依然难以摆脱各种欲望之心。南先生由衷地说，反正人类总是很矛盾的生物，在道理上都是要求别人做到无私无欲，以符合圣人的标准；在行为上自己总难免在私欲中打转，还都有另一套理由来为自己辩白。先生这番话真是独到而精辟，的确把人的最本性说了出来。不由得让人想起一个小小的故事。
两只蛙同住在水塘，夏天池里的水被骄阳晒干，鸟择林而栖，蛙择水而居。
“哈！水井！我们跳进去吧，这里可供我们居住和吃食呢！”一只说。
“哼！现在住进去当然很好，问题是将来怎么出来？”另一只说。
是啊，只身困在名利场，跳入容易抽身难。就连南先生都坦言，他也很喜欢钱，富贵功名也很喜欢，可是他从来不苟取，不乱来，绝不幸致。事实上，人生的道理越说复杂反而就变得越复杂，不如踏踏实实做事，规规矩矩做人，得功名便得功名，不得也无所谓，这才是最现实且可行的办法。
功成身退任自如天上月圆月缺，地上花开花谢，海中潮涨潮落，四季暑往寒来。社会也与这变化中的万物一样，难以永恒，就像登上山顶看完壮丽的日出就要下山一样，当壮志已酬之时，也就是含蓄收敛急流勇退的时候了。
庄子曾讲过一种“真人”，他恬淡无为，行事适可而止，功成名就时态度依然平静如常。南先生说“真人”的人生既是乐观的又是高明的。他们虽然站在最高的位置，也有很高的成就，但他所做的一切并非源自欲望驱使，而是为了天下而为之。所以贡献的一切从来不需要别人的感恩戴德，且会在合适的时机全身而退。
历来能够“功遂，身退，天道”的风流人物，是南先生一直深感佩服的。先生在《功成身退数风流》一文中说，“功遂，身退，天道”的几字真言，在一般人眼中总觉得消极意味太浓。然而，大家只是忘记观察自然界的“天之道”的原因。仔细看天道，日月经天，昼出夜没，暑往寒来，都是很自然的“功遂，身退”正常现象。植物世界如草木花果，都是默默无言完成了自己的使命，然后悄然消逝；动物世界一代交替一代，谁又能不自然地退出生命的行列呢？如果有，那是人类的心不死，不肯罢休，妄图占有，然而妄想违反自然，何其可悲。
功成身退乃天之道，入世时心怀天下，出世时不留一念，这才是正确时处世态度。许多人一面身在世外，却心不肯走，往往自惹烦恼和祸患。南先生就列了汉代张良的身世。张良屡建功勋，不敢居功，只自谦退封为“留侯”，但却能再加上三点水而一“溜”了之，结果免不了受吕后的饮食毒害而殁。有了种种的历史教训，后来很多人都学乖了。例如东晋的抱朴子葛洪和南朝齐梁之际的陶弘景。葛洪早早抽身，自求出任“勾漏令”，以宦途当做隐遁的门面，暗暗地修炼者自己地仙道，得以善终。而陶弘景更是及早地名冠“神武门”，每天优哉游哉地山中玩乐，做了个地道的“山中宰相”，满足自己精神领域上的追求。再如梁武帝时期的韦睿。
韦睿是汉丞相韦贤的后裔，后来跟随了梁武帝萧衍，屡次升迁至侯爵的地位。梁武帝北伐时期，韦睿奉命统部北伐，屡建奇功，他虽身体奇弱，却用兵如神，敌人对他畏惧万分。一次，前方军情告急，梁武帝派遣亲信曹景宗与他会师。韦睿对曹景宗执礼甚谨，每每有军事上的胜利，均让景宗去领功，自己则从不争功。在与曹景宗赌博的时候，韦睿也故意输给他，好不引起景宗对他的嫉恨。
梁武帝知道韦睿厉害，所以一般不委以重任，对他始终心存顾忌。好在韦睿自知苟活乱世需要圆融的手段，退隐山林不是上策，积极进取、争名逐利也不是上策，所以即便成功之时仍深自谦退，以免猜忌。所以，韦睿平平安安地活到了七十九岁得以善终，遗嘱上要求穿薄服葬了，也不要陪葬品。在他身死之后，梁武帝总算被他的诚信感动了，来到他坟前痛哭流涕，为他完成了最后的挽歌。南怀瑾先生说，韦睿演了一幕非常完美的“功遂身退，天之道”剧目。
悉数了中国古代许多道子、儒士，特别是唐代以前的名士，南先生认为他们当中那些睿智者，大都走了功成身退一途。关于“功遂，身退，天道”的言论，虽然是道家的老子提出来，唐代以后的儒家学者们也不服此种观点，但后世的知识分子，可全身而退的人几乎都在做此类的事情。
也许生活中有许多华丽舞台在等待你走上去，但这些舞台未必总是尽如人意般美好，也许它就是暴露你弱点的契机，让你在不知不觉间掉入陷阱。就比如秦代的名相李斯。当初他贵为秦相时，“持而盈”，“揣而锐”，最后却以悲剧告终。临刑之时，他才对其子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”他临死才翻然醒悟，渴望带着孩子过着牵狗逐兔的返璞归真生活，在平淡中找寻幸福，但却悔之晚矣。
进一步，容易；退一步，难。成功有时易得，安然退却成难事。少数人看透功名实质，重视过程，淡看结果，终能悠然反航，而大多数人还沉迷于名利的漩涡，越陷越深，正像南先生说的那样，何其可悲！
福祸无门，唯人自找
古人祈祷神灵消除灾害，通常忌讳将白色额头的马、高鼻折额的猪以及患有痔漏疾病的人沉入河中充作祭奠，因为神巫认为这些动物和人是不吉利的，但是对于上天来说，这些幸免于难的生物反而是大吉大利的象征。
看似矛盾，原因其实又很简单：一匹头上有白毛的马没人敢骑，反而因此免去了一辈子的奴役；一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉作祭祀，才会好好地活到老，人的身体因为患有一些疾病，却能幸免于“难”。这些物种可以悠然活到老，难道不是幸福的事情吗？所以，南先生才说，任何事情都有它的两面性，关键是看你如何从不利的一面当中看到有利的那一面。
古人常说，塞翁失马，焉知非福。南先生也非常赞同这句话，在他看来，人生的福祸都是很难说的，如果从道德果报的观点来看，便是后世宗教家所说的：“福祸无门，唯人自召。”而从哲学观点来看，就是塞翁的一番至理名言。
很久很久以前，有一个国王，除了打猎以外，最喜欢与宰相微服私访。宰相除了处理国务以外，就是陪着国王下乡巡视，他最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。
有一次，国王兴高采烈地到大草原打猎，他射伤了一只花豹。国王一时失去戒心，居然在随从尚未赶到时，就下马检视花豹。谁想到，花豹突然跳起来，将国王的小手指咬掉小半截。
回宫以后，国王越想越不痛快，就找宰相来饮酒解愁。宰相知道了这事后，一边举酒敬国王，一边微笑着说：“大王啊！少了一小块肉总比少了一条命来得好吧！想开一点，一切都是最好的安排！”
国王听了很是生气：“你真是大胆！你真的认为一切都是最好的安排吗？”
“是的，大王，一切都是最好的安排。”
国王说：“如果我把你关进监狱，难道这也是最好的安排？”
宰相微笑说：“如果是这样，我也深信这是最好的安排。”
国王大手一挥，两名侍卫就架着宰相走出去了。
过了一个月，国王养好伤，又找了一个近臣出游了。谁知路上碰到一群野蛮人，他们把国王抓住用来祭神。就在最后关键时刻，大祭司发现国王的左手小指头少了小半截，他忍痛下令说：“把这个废物赶走，另外再找一个！”因为祭神要用“完美”的祭品，大祭司就把陪伴国王一起出游的近臣抓来代替。脱困的国王大喜若狂，飞奔回宫，立刻叫人将宰相释放了，在御花园设宴，为自己保住一命，也为宰相重获自由而庆祝。
国王向宰相敬酒说：“宰相，你说的真是一点也不错，如果不是被花豹咬一口，今天连命都没了。可我不明白，你被关进监狱一个月，难道也是最好的安排吗？”
宰相慢慢地说：“大王您想想看，如果我不是在监狱里，那么陪伴您微服私巡的人，不是我还会有谁呢？等到蛮人发现国王不适合拿来祭祀时，谁会被丢进大锅中烹煮呢？不是我还有谁呢？所以，我要为大王将我关进监狱而向您敬酒，您也救了我一命啊！”
宰相是一个明智的人，他能从事物的不利中看到有利的一面，并始终认为一切都是最好的安排，这无疑是一种积极的人生态度。
