【纂疏】鄭氏曰：「牛、羊、豕為牲，繫養者曰牢，熟曰饔，腥曰餼，生曰牽。」
《漸漸之石》，下國刺幽王也。戎狄叛之，荆舒不至，乃命將率東征，役久病於外，故作是詩也。《序》得詩意，但不知果為何時耳。
《苕之華》，大夫閔時也。幽王之時，西戎、東夷交侵中國，師旅並起，因之以饑饉。君子閔周室之將亡，傷己逢之，故作是詩也。
《何草不黄》，下國刺幽王也。四夷交侵，中國背叛，用兵不息，視民如禽獸。君子憂之，故作是詩也。
大雅
《文王》，文王受命作周也。受命，受天命也。作周，造周室也。文王之德，上當天心，下為天下所歸往，三分天下而有其二，則已受命而作周矣。武王繼之，遂有天下，亦卒文王之功而已。然漢儒惑於讖緯，始有赤雀丹書之說，又謂文王因此遂稱王而改元。殊不知所謂天之所以為天者，理而已矣。理之所在，衆人之心而已矣。衆人之心，是非向背，若出於一，而無一毫私意雜於其間，則是理之自然，而天之所以為天者不外是矣。今天下之心既以文王為歸，則天命將安往哉！《書》所謂「天視自我民視，天聽自我民聽」，所謂「天聰明自我民聰明，天明畏自我民明畏」，皆謂此爾。豈必赤雀丹書而稱王改元哉！稱王改元之說，歐陽公、蘇氏、游氏辨之已詳。去此而論，則此《序》本亦得詩之大旨，而於其曲折之意有所未盡，已論於本篇矣。
【附錄】問：「受命如何[66]？」曰：「命如何受于天，只是人與天同。然觀周自后稷以來，積仁累義，到此時，人心奔趨[67]，自有不可已。」可學。又曰：「文王受命，只是天下歸之。」璘。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩周公述文王之德業以戒成王也。文王未嘗稱王，曰文王者，追稱之也。言受命作周者，推本之辭也。作，造也，造周之王業，猶《康誥》言『肇造區夏』也。天命歸於文王，文王退然不敢當，故在文王時無受命之說。《泰誓》《牧誓》皆不言文王受命，至《大誥》《武成》乃曰：『我文考文王，誕膺天命。』蓋武王既得天下之後，推本言之。凡經中稱文王受命，皆謂天命歸之而已，文王未嘗當而受之也。《中庸》記孔子之言曰：『武王末受命。』武王末年方受命，文王何嘗受命乎？史遷因《詩》《書》有受命之語，因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟。漢儒又雜以讖緯之說，則亦誣矣。」游氏曰：「觀武王於《泰誓》三篇稱文王為文考，至《武成》而柴望，然後稱文考為文王，則可知矣。」
《大明》，文王有明德，故天復命武王也。此詩言王季、大任、文王、大姒、武王，皆有明德而天命之，非必如《序》說也。
【纂疏】李氏曰：「《大雅》之詩，則謂之《大明》；《小雅》之詩，則謂之《小明》。」
《緜》，文王之興，本由大王也。
【纂疏】曹氏曰：「《書》所謂『太王肇基王迹』是也。」
《棫樸》，文王能官人也。《序》誤。
《旱麓》，受祖也。周之先祖世脩后稷、公劉之業，大王、王季申以百福干禄焉。《序》大誤，其曰「百福干禄」者尤不成文理。
【纂疏】東萊呂氏曰：「『周之先祖』以下，皆講師所附麗。此篇師傳以為文王之詩，故有大王、王季。」
《思齊》，文王所以聖也。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩五章，皆言文王所以為聖也。孔氏以為文王所以得聖，止是首章之意耳[68]。」
《皇矣》，美周也。天監代殷莫若周，周世世脩德莫若文王。
《靈臺》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉。文王作靈臺之時，民之歸周也久矣，非至此而始附也。其曰「有靈德」者，亦非命名之本意。
【纂疏】東萊呂氏曰：「所以謂之『靈臺』者，不過如《孟子》之說耳。自『文王受命』以下，皆講師之贅說也。孔氏曰[69]：按《武成》：『文王誕膺天命，以撫方夏。惟九年大統未集。』『誕膺天命』，即此序所謂『文王受命』也[70]。『九年大統未集』，言三分天下有其二，九年而崩也。若以《靈臺》之作在此九年間，雖非詩人大意所存，然尚無害。漢儒於此遂以為受命稱王[71]，而以靈臺為天子之制，則悖理甚矣。《泰誓》三篇，紂尚在之時，武王之稱文王，止曰文考而已。至《大誥》《武成》追王之後，始曰文考文王。此文王生前不稱王之明驗也。武王牧野誓師所告者，不過司徒、司馬、司空，猶未備天子六卿之制，豈有文王之時已僭天子之臺哉？《王制》注[72]：『昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰則藏。』《祭統》注：『昆蟲，溫生寒死之蟲。』」愚按：靈臺本非天子之制。周家既有天下，以為作於文王，遂尊之以為天子之制耳。不然文王豈受虚名而忘其為實僭也哉？
《下武》，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉。「下」字恐誤，說見本篇。
【纂疏】嚴氏曰：「武王之《雅》二篇：《下武》言繼文，繼三后之文德也；《文王有聲》言繼伐，繼文王之伐功也。」
《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。鄭《譜》之誤，說見本篇。
【纂疏】嚴氏曰：「繼文詩，兼言三后，以三后皆有文德可繼，不專指文王也。繼伐詩，專言文王，以太王、王季無伐功。所謂繼伐者，專言繼文王也。周至文王始有伐功，伐崇，蓋其大者。然而大統未集，至武王伐商，然後卒其伐功也。」
《生民》，尊祖也。后稷生於姜嫄，文武之功起於后稷，故推以配天焉。
【纂疏】段氏曰：「配天樂歌已見於《頌》，祀主於嚴肅，故其辭簡，此殆大臣因祀事之餘，推原其所以尊者，與《七月》之辭相類。」愚謂詩中即無后稷配天之意，已詳論本篇末矣。豈此詩但為尊祖作，「后稷生于姜嫄」以下，皆講師之衍說歟？
《行葦》，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能内睦九族，外尊事黄耉，養老乞言，以成其福禄焉。此詩章句本甚分明，但以說者不知比興之體、音韻之節，遂不復得全詩之本意而碎讀之，逐句自生意義，不暇尋繹血脈，照管前後。但見「勿踐」、「行葦」，便謂「仁及草木」。但見「戚戚兄弟」，便謂「親睦九族」。但見「黄耉台背」，便謂「養老」。但見「以祈黄耉」，便謂「乞言」。但見「介爾景福」，便謂「成其福禄」。隨文生義，無復倫理。諸《序》之中，此失尤甚，覽者詳之。
【附錄】詩人假物興辭，大率將上句引下句。如《行葦》「牛羊勿踐履」、「戚戚兄弟，莫遠具爾」。「行葦」是比「兄弟」，「勿」字乃興「莫」字。此詩自是飲酒會賓之意，序者卻牽合作周家忠厚之詩，遂以《行葦》為「仁及草木」。如云「酌以大斗，以祈黄耇」，亦是歡合之時祝壽之意。序者遂以為「養老乞言」，豈知「祈」字本只是頌其高夀，無乞言意也。賀孫。
《既醉》，太平也。醉酒飽德，人有士君子之行焉。《序》之失如上篇。蓋亦為《孟子》斷章所誤爾。
【纂疏】東萊呂氏曰：「『醉酒飽德』以下，皆講師附益之辭。」
《鳧鷖》，守成也。太平之君子，能持盈守成，神祇祖考安樂之也。同上。
《假樂》，嘉成王也。「假」本「嘉」字，然非為嘉成王也。
《公劉》，召康公戒成王也。成王將涖政，戒以民事，美公劉之厚於民，而獻是詩也。召康公名奭。成王即位，年幼，周公攝政。七年而歸政焉，於是成王始將涖政，而召公為太保，周公為太師以相之。然此詩未有以見其為康公之作，意其傳授或有自來耳。後篇召穆公、凡伯、仍叔放此。
【纂疏】王氏曰：「周之有公劉，言乎其時則甚微，言乎其事則甚勤。稱時之微，以戒其盈；稱事之勤，以懲其逸。蓋召公志也。」黄氏曰：「推美公劉者，蓋以乃祖乃父之事，乃人之所素信也。《七月》之詩必以后稷、公劉為戒[73]，《無逸》之書必以太王、王季、文王為說。善進戒於君者，皆如是也。」陳氏曰：「《公劉》之詩相類《七月》之詩，《七月》言先公風化，《公劉》則言建國君民之事。風雅之不同如此。」劉濟曰：「周公師道也，故於《鴟鴞》則曰『遺』；召公臣道也，故於是詩則曰『獻』。」
《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德，饗有道也。《序》無大失，然語意亦疏。
《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。「求賢用吉士」本用詩文，而言固為不切，然亦未必分為兩事。後之說者既誤認「豈弟君子」為賢人，遂分「賢人」、「吉士」為兩等，彌失之矣。夫《泂酌》之「豈弟君子」方為成王，而此詩遽為所求之賢人，何哉？
《民勞》，召穆公刺厲王也。
【纂疏】嚴氏曰：「《江漢》鄭箋：『召穆公，名虎。』《江漢》孔疏：『穆公，康公十六世孫。』又曰[74]：『厲王名胡，成王七世孫。』《周語》云：『王虐，國人謗王。召公告曰：「民不堪命矣！」王怒，得衛巫，使監謗者。以告，則殺之。國人莫敢言，道路以目。王喜，告召公曰：「吾能弭謗矣，乃不敢言。」召公曰：「是障之也。防民之口，甚于防川，川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者决之使導，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽献曲，史献書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾脩之，而後王斟酌焉。是以事行而不悖。」王不聽，於是國人莫敢出言。三年乃流王于彘。』」李氏曰：「太子静匿召公家，國人圍之，召公曰：『昔吾驟諫王，王不從，以及此難也。今殺王太子，王其以我為怒乎[75]？』乃以其子代太子，太子卒得脱。穆公既脱太子於难，乃與周公行政，謂之共和。共和十四年，厲王死於彘，乃立太子靜為王。夫以十四年之間，朝廷無王[76]，召穆公乃與周公行政於天下，天下不以為專，宣王不以為疑。此非其才如伊尹者，必不能也。」
《板》，凡伯刺厲王也。
【纂疏】鄭氏曰：「凡伯，周同姓，周公之胤也，入為王卿士。」李氏曰[77]：「畿內之國。」孔氏曰：「《左傳》：『凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。』凡伯，周公之後也，入為王朝卿士。《春秋》書『天王使凡伯來聘』，則凡伯亦其苗裔，世為王臣也。」愚按：《民勞》《板》二篇，朱子以為切責僚友之辭，義歸於刺王。
《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。蘇氏曰：「《蕩》之名篇，以首句有『蕩蕩上帝』耳，《序》說云云非詩之本意也。」
【纂疏】嚴氏曰：「傷者，傷悼其將亡，甚於刺也。臣子作詩皆發於憂國之忠，欲以感悟其君，雖弊壞已極，猶庶幾其改圖，君臣大義無所逃於天地之間也。或謂傷者，傷嗟而已，非諫刺之比。如此，殆類後世詞人吊古之作，非當時臣子惓惓之義也。《大序》『傷人倫之廢』，『吟詠情性以諷其上』，傷何妨於諷刺乎？」
《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。此詩之《序》有得有失。蓋其本例以為非美非刺，則詩無所為而作。又見此詩之次，適出於宣王之前，故直以為刺厲王之詩。又以《國語》有左史之言，故又以為亦以自警。以詩考之，則其曰刺厲王者失之，而曰自警者得之也。夫曰刺厲王之所以為失者，《史記》衛武公即位于宣王之三十六年，不與厲王同時，一也。詩以「小子」目其君，而「爾」、「汝」之，無人臣之禮，與其所謂「敬威儀」、「慎出話」者自相背戾，二也。厲王無道，貪虐為甚，詩不以此箴其膏肓，而徒以威儀詞令為諄切之戒，緩急失宜，三也。詩詞倨慢，雖仁厚之君有所不能容者，厲王之暴，何以堪之？四也。或以《史記》之年不合而以為追刺者，則詩所謂「聽用我謀，庶無大悔」，非所以望于既往之人，五也。曰自警之所以為得者，《國語》左史之言，一也。詩曰「謹爾侯度」，二也。又曰「曰喪厥國」，三也。又曰「亦聿既耄」，四也。詩意所指，與《淇奥》所美、《賓筵》所悔相表裏，五也。二說之得失，其佐驗明白如此，必去其失而取其得，然後此詩之義明。今《序》者乃欲合而一之，則其失者固已失之，而其得者亦未足為全得也。然此猶自其詩之外而言之也，若但即其詩之本文，而各以其一說反覆讀之，則其訓義之顯晦疏密，意味之厚薄淺深，可以不待考證而判然於胸中矣。此又讀《詩》之簡要直訣，學者不可以不知也。
【纂疏】孔氏曰：「《史記·衛世家》：『武公者，僖侯之子，共伯之弟，以宣王三十六年即位。』」嚴氏曰：「今考《年表》，武公以宣王十六年即位。《詩記》謂其齒四十余，是也。疏以為三十六年，恐誤。」
《桑柔》，芮伯刺厲王也。《序》與《春秋傳》合。
【纂疏】鄭氏曰：「芮伯，畿內諸侯，王卿士也，字良夫。」孔氏曰：「《書序》云：『巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》。』武王時也。《命》同召六卿，芮伯在焉，成王時也。桓九年『王使虢仲、芮伯伐曲沃』，桓王時也。此又厲王時。蓋世在王朝，常為卿士，故知是畿內諸侯，為王卿士也。《書序》注：『芮伯，周同姓。』杜預云：『芮國，在馮翊臨晉縣』，西都畿內也。」
《雲漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，内有撥亂之志。遇烖而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。此《序》有理。
【附錄】烈，暴烈也。
