朱子曰：「詩者，樂之章也，故必學樂，然後誦詩。所謂樂者，蓋琴、瑟、塤、篪之類。樂之一物，以漸習之，而節夫詩之音律者。然詩本於人之情性，有美刺風喻之旨，其言近而易曉，而從容詠歎之間，所以漸漬感動於人者，又為易入。至於聲音之高下[35]，舞蹈之疾徐，所以養其耳目，和其心志，使人淪肌浹髓，而安於仁義禮智之實，又有非思勉之所及者。」又曰：「三代之時，禮樂用於朝廷，而下達於閭巷。學者諷詠其言，以求其志，詠其聲，執其器，舞蹈其節，以涵養其心，則聲之所助於詩者為多。然猶曰：『興於詩，成於樂』，其求之固有序矣。又曰：「詩較感發人，故在先。樂則如太史公所謂『動盪血氣，流通精神』者，所以涵養前所得也。」是以聖賢言詩，主於聲者少，而發於義者多。仲尼所謂『思無邪』，孟子所謂『以意逆志』者，誠以詩之所以作，本乎其志之所存，然後詩可得而言也。得其志而不得其聲者有矣，未有不得其志而能通其聲者也。就使得之止其鍾鼓之鏗鏘而已，豈聖人『樂云樂云』之意乎？況今去孔孟千餘年，古樂散亡，無復可考，而欲以聲求詩，則未知古樂之遺聲，今皆可推而得乎？三百五篇，皆可協之音律，而被之弦管已乎？誠能得之，則所助於詩多矣，然恐未得為詩之本也，況未必可得，則今之所講，得無有畫餅之譏乎？故愚竊以為詩出乎志者也，樂出乎詩者也，然則志者，詩之本；而樂者，末也。又曰：「詩之作，本言志而已。方其詩也，未有歌也。及其歌也，未有樂也。以聲依永，以律和聲，則樂乃為詩而作，非詩為樂而作也。」末雖亡，不害本之存。患學者不能平心和氣，從容諷詠，以求之情性之中，有得乎此，然後可得而言，顧所得之淺深何如耳。有舜文之文德，則聲為律，而身為度，《簫韶》、二《南》之聲，不患其不作。此雖未易言，然其理蓋不誣也。」問：「詩樂既廢，如何？」曰：「既無此家具也，只得以義理養其心，涵泳從容，無斯須不和不樂，便是樂。」
刪次
《論語》：子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」朱子曰：「當時收詩時，已各有編次，但經夫子時散失，故夫子重新整理，未見得刪與不刪，如云『《雅》《頌》各得其所』，則是還其舊位。」又曰：「看來只采得許多詩，夫子不曾刪去，只是刊定而已。好詩便要興發人之善心，不好詩便要起人羞惡之心。」又説見《集傳綱領》。
歐陽子曰：「《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《曹》《小雅》《大雅》《頌》，此孔子未刪之前，周大師樂歌之次第也。呂東萊曰：「季札觀樂，次序如此。」《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》，此今詩次第也。《考索》張雷叟曰：「二《南》，王化之基也。《邶》《鄘》《衛》，商民之先變者也。俗變於近，而王不能正，則王不王也。鄭，首叛也。齊，首霸也。晉并魏，則又伯。而秦，其甚也。是皆王之不王，而諸侯肆行莫之禁也。陳，淫也。檜，亂也。曹，奢也。紛紛乎益甚，而益不可正，苟有后稷、先公之化如豳者，庶乎其可也？此名之先後也。」《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》《王》，此鄭氏《詩譜》次第也。」孔氏曰：「鄭譜以鄭因虢、檜之地而國之，先譜《檜》後譜《鄭》，《王》在《豳》後者，退就《雅》《頌》，并言王世故耳。」
程子曰：「詩有『四始』，而風居首。本乎一人，而成乎國俗，謂之風；發於正理，而形於天下，謂之雅；稱美盛德與告其成功，謂之頌。先之家，及於政，以底成功，其叙然也。諸侯之風，先後各有義，《周南》《召南》陳正家之道，人倫之端，王道之本，風之正也，故為首。二《南》之風行，則人倫正，朝廷治。及乎周道衰，政教失，風遂變矣。於是諸侯擅相侵伐，衛首并邶、鄘之地，故為變風之首。一國之詩，而三其名，得於衛地者為《衛》，得於邶、鄘者，為《邶》《鄘》，所以見其首亂也。董氏曰：「風首《衛》，且先《邶》《鄘》，以著滅也。」刑政不能治天下，諸侯放恣，擅相并滅，王跡熄矣，故《雅》亡而為一國之風。董氏曰：「諸侯至於滅國，王政不行矣，故以《王風》叙《衛》下。」廢法失道，則王畿之内亦不能保。鄭，今畿内之封[36]，因周之衰，遂自為列國，故次以《鄭》。君臣上下之分失，則人倫亂，而入於禽獸，人君身為禽獸之行，其風可知，故次以《齊》。天下之風至於如此，則無不亂之國，無不變之俗。魏，舜、禹之都。唐，帝堯之國，久被聖人之化，漸成美厚之俗。歷二叔之世，而遺風尚存，今亦變矣，故因其舊名而謂之唐，所以見意。唐、魏之風且變，則先代之風化，中國之禮義消亡極矣。是以夷狄强大，天下亦相胥而夷矣，故次以《秦》。秦之始封秦谷，西戎之地，國亂乃東侵而始大。其俗尚夷，故美其始有車馬禮樂，而刺其未能用周禮也。禮義之俗亡，夷狄之風行，先聖王之流風遺俗盡矣，故次以《陳》。陳，舜之後也。聖人之都，風化所厚也；聖人之國，典法所存也。王澤竭而風化熄矣，夷道行而典禮亡矣。天下之所以安且治者，聖人之道行也；聖人之道絶，則危亡至矣。人情迫於危亡，則思治安，故思治者，亂之極也。《檜》《曹》，懼於危亡而思周道，故為亂之終。孔氏曰：「檜、曹，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所『不譏』，《國風》次之於末，宜哉！」亂既極，必有治之之道；危既甚，必有安之之理。自昔天下何嘗不拯亂而興治，革危而為安，周家之先，由是道也。其居豳也，趨時務農，以厚民生，善政美化，由兹而始，王業之所興也，故次以《豳》。孔氏曰：「《豳》者，周公之事，欲尊周公，故次於衆國之後，《小雅》之前，非諸國之例也。」王業成，而為政於天下，故次以《雅》。雅者，王者之政也。小之先大，固其叙也。孔氏曰：「雅，見積漸之義，故《小雅》先於《大雅》。」政之衰，則至於亡。詩之亡，王道之亡也。天下之治，始於以正風風天下；其終也，盛德之著而成功，可以告於神明。始終之義也，故次以《頌》。《頌》之有魯，蓋生於不足，王道之隆，所歌頌者如是。及其衰也，如魯之事一已足矣。孔氏曰：「魯以得用天子之禮，故借天子美稱之名，改稱為頌，非《周頌》之流也。置之《商頌》前者，以魯是周同姓，故先前代也。」商則頌前代之美，不可廢也，故附其後焉。」
詩釋外綱領
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[1]「諸國世次圖」，四庫本無。
[2]「弟」，據《史記·宋微子世家》當作「子」。
[3]「類」，原無，據《史記·周本紀》補。
[4]「文」，原無，據《史記·魯周公世家》補。
[5]「頃」原作「傾」，據《史記·魯周公世家》改。
[6]「桓」，原無，據《史記·燕召公世家》補。
[7]「頃侯」原作「項伯」，據《史記·衛康叔世家》改。
[8]「子」原作「弟」，據《史記·衛康叔世家》改。
[9]「頑」原作「項」，據《史記·衛康叔世家》改。
[10]「斑」原作「班」，據《史記·衛康叔世家》改。
[11]「胡」，據《史記·齊太公世家》當作「厲」，文公為厲公子。
[12]「頃」原作「項」，據《史記·晉世家》改。
[13]「石甫」，未見於《史記·十二諸侯年表》。
[14]「作詩時世圖」部分，四庫本無。
[15]「之道放」原作「昉」，據《毛詩正義》卷首《詩譜序》改。
[16]「美」，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷一所引作「善」。
[17]「晚唐」，《朱子全書》卷六十五作「今日」。
[18]「故」，《朱子全書》卷六十五作「風」。
[19]「添」下，《朱子語類》卷八十有「減」字。
[20]「矇」原作「瞍」，據四庫本及《周禮注疏》卷二十三改。
[21]「采」原作「而」，據四庫本及《儀禮注疏》卷九改。又「其」下，《儀禮注疏》卷九有「更是勞苦」四字。
[22]「壽」原作「可」，據四庫本及《儀禮注疏》卷九改。
[23]「端」原作「篇」，據四庫本及《儀禮注疏》卷九改。
[24]「及」原作「入」，據四庫本改。
[25]「本」，《毛詩正義》卷首《詩譜序》作「舊」。
[26]「志」原作「節」，據四庫本及《儀禮注疏》卷十二改。
[27]「間若」至「之節」，《儀禮注疏》卷十二作「間若者，重節也」。
[28]「畧」原作「得」，據四庫本及李如圭《儀禮集釋》卷五改。
[29]「之」原作「而」，據四庫本改。「之」，《儀禮注疏》卷十七原文作「《新宫》之樂」。
[30]「莫」原作「夫」，據四庫本及《禮記正義》卷四十六改。
[31]「志」原作「燕」，據四庫本及《禮記正義》卷四十六改。
[32]「夫古者為」，《禮記正義》卷三十九作「然後聖人作為」。
[33]「陳」原作「諫」，據四庫本及《禮記正義》卷三十九改。
[34]「如」原作「所」，據《禮記正義》卷三十九改。
[35]「於」下，朱熹《四書或問》卷十三有「樂」字。
[36]「今」，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷首所引作「本」。
