一批判性地继承孝文化
传统的孝道文化中的精华是值得发扬光大的，无论时代如何发展和进步，作为根源于人类血缘关系的“孝”都不同程度地发挥着重要作用。“孝”是中华民族的传统美德，是家庭幸福、社会和谐的道德基础，是构建和谐社会的重要组成部分。孟子曰：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”今天，家庭同样是社会的最小细胞，家庭关系融洽，有利于整个社会的进步与稳定，是国家长治久安的重要保障。
其一，处罚不赡养父母的不孝行为。传统“孝”以养亲与敬亲为基本内容，孟子曰：“事，孰为大，事亲为大。”孟子把养亲和敬亲放在首位，不仅如此，还举出五种不孝的情况，孟子说：“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从（纵）耳目之欲，以为父母戮（羞耻），四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”后两条要求高一些，既要做到赡养父母，又要做到不“纵耳目之欲”，以为父母戮。做到赡养父母，又要求进一步修身养性，不“好勇斗狠，以危父母”，使父母不但有经济基础的保证，还要排解父母精神上的担忧，从物质到精神都要让父母能安享晚年。子女应该担负起赡养父母的责任和义务，使父母晚年在物质上有最基本的保证，中国民间谚语“养儿防老”即此意。
敬老的法律精神是人能安享晚年。古人要求子女不仅要保证父母的物质需求，还要使父母在精神上愉悦。当今社会经常会出现众多儿女相互推诿不赡养老人，甚至抛弃年迈父母的事例，更有甚者，还有人对父母大打出手，这些有悖伦理的不孝行为让人感到不寒而栗。在现代社会中，老年人人口快速增长，人口老龄化已成趋势，需要国家法律的支撑和子女们的孝心，更需要尊老敬老观念的大力宣扬，目的是让老人有个幸福的晚年。“孝”是人间最崇高美好的情感，它的本质是亲情回报，是对父母养育之恩的报答，它的作用是提升人的道德，在家庭和社会中追求人际关系的和谐。另外值得一提的是女性，在家庭生活中的作用日趋重要，弘扬“孝”的精华，强化个人修养，处理好各种家庭关系，尤其要以公平平等的心态对待双方父母，这就需要女性奉献更多的孝心和爱心。
其二，传统孝文化中的负面影响。孝的理论在西汉中期“独尊儒术”后，作为立法的指导思想，同时以儒家的伦理去诠释法律。其负面影响有：“无违即孝”，这是不论是非的盲孝。孔孟强调对父母无违，孟子说：“不顺乎亲，不可以为子。”是封建家长制和子女奴性的体现，妨碍了个人意识的发展，“孝莫大于严父，故父之所尊，子不敢不承，父之所异，子不敢不同”，形成了世俗的“天下无不是的父母”，“子不言父之过”的错误观念。“无违即孝”压抑了人性，否定了子女的独立人格和自由意志、进取精神，将其禁锢在对父母绝对服从的伦理道德中。这种“父为子纲”的治国原则与指导思想，违背了人性，违背了自然人文规律。长久下去，就会使国人丧失独立人格，丧失创新能力和必要的独立精神，这也正是谭嗣同、章太炎等人猛烈抨击的根本原因。时至今日，仍然有许多父母按照自己的意愿，对子女的未来进行安排，并强迫子女服从自己。汉代将孔子的“父子相隐”作为立法指导思想，若违背则诛杀，如西汉衡山王太子坐告父不孝，弃市。唐律规定：“骂詈祖父母、父母者处绞刑，殴打则处斩刑。”这种绝对服从，阻碍了社会的正常发展，尤其封建社会将“父为子纲”延伸为“官为民纲”，即官不论大小，都是老百姓的父母辈，民为子民，所以民不能告官。试想，如果官吏的不法行为失去人民的监督，将会导致极大的危害。历次朝代更替都是一场空前的大破坏，严重阻碍了生产力的发展、社会进步与文明的传承。此外，古称“不孝有三，无后为大”。现在的科学研究证明，生男生女不是由女方单方面决定的，取决于夫妻双方，如果片面地把科学生育理论抛开，片面地认为是女方的责任，不仅是赤裸裸的重男轻女观念，也会冤枉无辜的女性。“七出”中规定“无子”的情况下男方可以休妻，这既不人道，也不道德。封建社会一直奉行“男尊女卑”的信条，强调男为阳是天，女为阴是地。地必须服从于天，这种用纲常观念看待男女地位的观点，无形中给妇女套上了沉重的精神枷锁，是极不人道也极不道德的。
孕育于农耕文明和宗法等级制度下的“孝”，几千年来一直是国家意志的体现，并已经成为中华民族传统文化的重要内容之一，其中既有合理性，也存在着糟粕，这就需要我们认真辨别，取其精华，弃其糟粕。孝道的价值在于社会的稳定、社会的和谐，让老人能安度晚年，有助于中华民族的伟大复兴。当然，我们也应当清醒地认识传统的糟粕在现实社会中的负面影响。
从社会层面来理解，孝属于道德规范的一个重要组成部分。在弘扬孝道文化的过程中，既要关注与其密切相关的外部因素，又要认真把握好其内在机制，既要批判地继承历史文化中的传统美德，也要兼顾现代社会的新因素，这样做才不至于失去控制，也只有这样，才能使传统的孝道文化真正融入社会主义精神文明的建设中，建立起一个现代化的孝的伦理道德模式。
孝作为一种道德文化或道德规范，具有二重性，其中有糟粕、封建、保守的东西。如把无为看做孝，顽固守护已经过时的封建制度，而制约道德的新发展，把“三年无改父道”看成孝的表现，就具有严重的保守性，只按照固有制度处理事情，完全不顾外部环境的变化，否定社会的前进与发展，明显地已经不适应现代社会的发展需要。同时，“不孝有三，无后为大”的传统孝道文化与我们今天的计划生育国策也是相违背的。所以说，传统的孝中有许多内容和规定，悖逆人性，违背了历史发展的客观规律，是对人格的野蛮践踏，是对个人意识的蔑视，也是对人的进取心和创造精神的扼杀。
同时，我们还必须看到孝作为一种家庭或社会伦理规范，其中不乏精华，有许多值得肯定的东西。孝作为中华传统道德的重要内容之一，无论在观念上还是在行为上，对培养和塑造中国人的道德都有着重要的作用。传统文化中的孝表现为对父母或长辈尊敬的美德，而在此基础上引申出的尊老、博爱、礼让、节用等具有改良社会风气的重要意义。
综上所述，我们对孝不能完全否定，必须站在客观公正的立场上，以唯物主义史观来分析孝，摒弃其中保守、消极甚至反动的因素，同时汲取其合理、进步、有益的成分，为我们现代化的家庭伦理建设，为社会主义精神文明建设服务。
当前我国社会主义正处于重要的社会转型时期。对于这种转型，我们不能把它单纯的看成是一个简单的经济发展，而更应把它看做是一种文化继承与发扬。因此，在涉及人与人关系的道德观与价值观也必须相应的改变，其中调整父母与子女关系的家庭伦理势在必行。
我们在现代家庭生活中，都强调儿女或晚辈要孝敬尊重父母、长辈，这不仅是必要的，而且也是有历史依据的。
首先，这个道德要求符合社会生产力发展的客观需要。恩格斯指出：“根据历史唯物主义的观点，历史的决定因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。”但是，生产分为两种：一方面是生活资料的生产，即满足社会发展所必需的工具的生产；另一方面则是人类自身的生产，即人类的自身繁衍。在历史上，家庭是人类社会生产的最基本单位，包括生活资料和劳动力的生产。当今中国，从改革开放至今，农村实行了家庭联产承包责任制，家庭的物质生活资料的生产职能，不但没有减弱，反而大大强化了。就人口的生产而言，现在与过去一样，家庭是基本的生产单位，将来恐怕也是如此。在家庭中，未成年的子女，需要由父母抚养、教育成人，而当父母年老体衰，失去劳动能力和生活自理能力时，就需要子女的赡养与扶助，这是一种互助的关系。从经济学意义上来说也是一种互利互惠。假如所有的儿女都不尽赡养和扶助父母的义务，那么天下的父母将会寒心，如果父母都不生儿育女，人类就面临绝种的危险。同时，如果劳动力严重缺乏，社会的生产也就停止了，人类的历史便随之终结。由此可见，赡养、扶助父母以尽孝心，完全符合社会生产力发展的客观要求。
此外，在改革开放建设如火如荼的当今，倡导孝敬父母也有其必要性。其一，孝敬父母，是当今社会所必需的。如今我们正处于并将长期处于社会主义初级阶段，社会生产力仍不够发达，依靠国家力量实现全民养老还不现实，这就意味着在很长一段时期内，赡养老人依然是子女在家庭生活中应尽的法律和道德义务。就算有朝一日生产力高度发展，养老的问题可以由社会来解决时，提倡孝道仍是非常必要的。目前我国面临着老龄化的严峻形势，赡养老人的问题必须高度重视。其二，倡导孝敬父母，是培养正确人性意识的基础。这些年来，我们在道德教育上，一直在强调爱祖国、爱人民。而要达到这样的道德要求，其基础应该是先做到爱自己的父母。每个人首先从爱自己的父母做起，然后推己及人，逐步做到爱天下的父母、爱天下的人。设想一个连自己的父母都不爱的人，怎么可能会爱天下的父母、天下的人呢？其三，倡导孝敬是人性的呼唤。实现让每一位孩子在父母的关爱中健康地成长，让每一位老人在儿女孝心的温暖中安度晚年，是我们迫切需要做到的。
因此，在新孝道文化的构建中，既要立足于当前社会发展的现实来构建合理合法的孝，给人以精神上的激励，又要给现实的社会孝道行为予以适当的规范和引导。而要做到这一点，就必须依据社会发展的目标和方向去构建一种人们能普遍接受的孝。倡导孝道有利于培养人尊老爱幼的道德情操。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”如今的社会主义经济建设不仅要使国家强大、经济繁荣，还要注重对人的道德品质的培养。以孝为基础的人性主义、人本思想及仁爱精神的发扬，都属于社会正能量的范畴，是中华民族精神的光辉体现。
当今我们倡导构建和谐社会，实现经济的跨越式发展，而发展需要有一个稳定和平的外部环境，儒家的孝道文化作为中华民族的传统美德，数千年来一直在塑造着中华民族的民族文化和民族精神。孔子创建的孝文化对增强中华民族凝聚力，维护家庭社会稳定，和谐人际关系，起到了积极的作用，是中华民族的宝贵遗产。在封建社会，儒家这种“以孝治国”的思想虽然在某种程度上束缚了人的个性发展，否定了个人的自由和人格独立，应当抛弃，但是我们更应当批判地吸取儒家孝思想中的精华成分，正本清源，营造出一个和谐的社会氛围，推动社会经济的稳定发展。
二孝文化的时代价值
人之所以为人，高于其他动物之上，除了其自然属性比动物要高级外，就是人类能够运用“孝”这种伦理道德，对老人尽孝，使老人能够安享晚年。孝的道德，对于老年人来说犹如一轮光明的太阳，给人以希望，给人以温暖，给人以幸福。一个社会如果不提倡孝道文化，那么这与动物有什么区别呢？孟子云：“无君无父，禽兽也。”可以说，孝道在一个社会中能否得到重视和执行，是这个社会文明程度高低的重要标志。
孝道，不仅仅是老年人幸福生活的保证，也是一切人幸福的保证。整个社会中，人人都需要孝的温暖，因为人人都会有年老体衰的时候。如果孝道在一个社会中得不到提倡和发扬，形不成一种道德规范和风俗，那就不仅仅使过去的和现在的老年人得不到孝的温暖，就是将来的老人也享受不到，同时人人都得不到这种幸福。所以，我们提倡孝道文化，实际上就是爱我们自己。
传统的孝道文化，是在奴隶社会和封建社会时期建立、完善和发展起来的，是为当时的统治阶级服务的，有其落后和消极的内容，需要我们批判、删除和革新。当今中国，正在逐步进入老龄化社会，而且独生子女数量在人口中已占到相当大的比例，并会越来越多，从目前的社会状况出发弘扬孝道，对于人际关系的和睦、社会的稳定、养老事业的发展和老年人的晚年幸福都有重大的现实意义，甚至对我们国家来说都有重要的战略意义。因此在今天，孝的道德和精神是绝对需要继承和发扬的，我们必须重视和大力弘扬，孝的社会作用一定会发挥极大的影响。
在我们今天的社会生活中，因为孝道文化和孝道意识的淡漠而引发的矛盾和纠纷层出不穷：子女虐待老人；因赡养问题父母与子女对簿公堂；子女殴打老父老母甚至弑父弑母的骇人听闻、丧尽天良的恶劣事件时有发生，这极大地阻碍了我们的社会主义精神文明建设，甚至影响到了我们社会的稳定。这决非故意夸大孝的作用和功能，而是一个不容忽视的事实！先圣云：“忠良出孝门。”一个连自己的爹娘都不孝顺的人，他怎么可能去真心地爱他人、爱社会，如何能够勇敢地担负起时代所赋予的责任呢？
